Sir Ronald Ross właśnie wrócił z wyprawy do Sierra Leone. Brytyjski lekarz prowadził wysiłki na rzecz walki z malarią, która tak często zabijała angielskich kolonistów w kraju, aw grudniu 1899 roku wygłosił wykład w Izbie Handlowej w Liverpoolu na temat swoich doświadczeń. Według słów współczesnego raportu argumentował, że „w nadchodzącym wieku sukces imperializmu zależeć będzie w dużej mierze od sukcesu pod mikroskopem”.
Ross, który zdobył Nagrodę Nobla w dziedzinie medycyny za badania nad malarią, później zaprzeczył, że mówił konkretnie o własnej pracy. Ale jego punkt zgrabnie podsumował, w jaki sposób wysiłki brytyjskich naukowców przeplatały się z próbami podboju ich kraju przez jedną czwartą świata.
Ross był bardzo dzieckiem imperium, urodził się w Indiach, a później pracował tam jako chirurg w armii cesarskiej. Kiedy więc użył mikroskopu do zidentyfikowania, w jaki sposób przenoszono przerażającą chorobę tropikalną, zdałby sobie sprawę, że jego odkrycie obiecało chronić zdrowie żołnierzy brytyjskich i urzędników w tropikach. To z kolei umożliwi Wielkiej Brytanii rozszerzenie i utrwalenie rządów kolonialnych.
Słowa Rossa sugerują również, w jaki sposób nauka była wykorzystywana do argumentowania, że imperializm był moralnie uzasadniony, ponieważ odzwierciedlał dobrą wolę Brytyjczyków wobec skolonizowanych ludzi. Sugerowało to, że spostrzeżenia naukowe mogą zostać wykorzystane w celu promowania lepszego zdrowia, higieny i warunków sanitarnych wśród podmiotów kolonialnych. Imperium było postrzegane jako życzliwy, bezinteresowny projekt. Jak to opisał współpracownik Rossa, laureat Nagrody Nobla, Rudyard Kipling, „ciężarem białego człowieka” było wprowadzenie nowoczesności i cywilizowanego zarządzania w koloniach.
Ale nauka w tym czasie była czymś więcej niż praktycznym lub ideologicznym narzędziem, jeśli chodzi o imperium. Od czasu narodzin mniej więcej w tym samym czasie, gdy Europejczycy zaczęli podbijać inne części świata, współczesna nauka zachodnia nierozerwalnie wplątała się w kolonializm, zwłaszcza w imperializm brytyjski. A dziedzictwo tego kolonializmu wciąż przenika dziś naukę.
W rezultacie w ostatnich latach pojawiła się coraz większa liczba wezwań do „dekolonizacji nauki”, a nawet posunęła się nawet do zniesienia praktyki i ustaleń współczesnej nauki. Bardzo potrzebne jest zajęcie się utrzymującym się wpływem kolonializmu na naukę. Ale są też niebezpieczeństwa, że bardziej ekstremalne próby zrobienia tego mogą wpaść w ręce religijnych fundamentalistów i ultra-nacjonalistów. Musimy znaleźć sposób na usunięcie nierówności promowanych przez współczesną naukę, jednocześnie upewniając się, że jej ogromne potencjalne korzyści działają na wszystkich, zamiast pozwolić, aby stała się narzędziem ucisku.
Ronald Ross w swoim laboratorium w Kalkucie, 1898. (Wellcome Collection, CC BY) Łaskawy dar nauki
Kiedy znaleziono zniewolonego robotnika na jamajskiej plantacji na początku XVIII wieku z rzekomo trującą rośliną, jego europejscy władcy nie okazali mu litości. Podejrzany o spiskowanie w celu spowodowania nieporządku na plantacji, był traktowany z typową surowością i powieszony na śmierć. Zapisy historyczne nawet nie wspominają o jego nazwisku. Jego egzekucja mogłaby zostać zapomniana na zawsze, gdyby nie dalsze badania naukowe. Europejczycy na plantacji zainteresowali się rośliną i, opierając się na „przypadkowym znalezieniu” zniewolonego pracownika, doszli do wniosku, że wcale nie była trująca.
Zamiast tego stał się znany jako lekarstwo na robaki, brodawki, grzybicę, piegi i zimne obrzęki, o nazwie Apocynum erectum . Jak twierdzi historyk Pratik Chakrabarti w niedawnej książce, incydent ten stanowi doskonały przykład tego, w jaki sposób pod europejską dominacją polityczną i handlową gromadzenie wiedzy o przyrodzie może odbywać się równocześnie z eksploatacją.
Dla imperialistów i ich współczesnych apologetów nauka i medycyna były jednymi z wdzięcznych darów imperiów europejskich dla świata kolonialnego. Co więcej, XIX-wieczni ideologowie imperialni postrzegali naukowe sukcesy Zachodu jako sposób na twierdzenie, że nie-Europejczycy byli intelektualnie gorsi i zasłużyli na kolonizację.
W niezwykle wpływowym notatce z 1835 r. „Minute on Indian Education” brytyjski polityk Thomas Macaulay potępił języki indyjskie częściowo dlatego, że brakowało im słów naukowych. Zasugerował, że języki takie jak sanskryt i arabski były „jałowe pożytecznej wiedzy”, „owocne potwornych przesądów” i zawierały „fałszywą historię, fałszywą astronomię, fałszywą medycynę”.
Takie opinie nie ograniczały się do urzędników kolonialnych i imperialnych ideologów i często były podzielane przez różnych przedstawicieli zawodu naukowego. Wybitny wiktoriański naukowiec Sir Francis Galton argumentował, że „średni standard intelektualny rasy murzynów jest o dwa stopnie niższy od naszego (anglosaski)”. Nawet Charles Darwin sugerował, że „dzikie rasy”, takie jak „Murzyn lub Australijczyk” Byli bliżej goryli niż białych Kaukazów.
Jednak dziewiętnastowieczna brytyjska nauka została zbudowana na globalnym repertuarze mądrości, informacji, żywych i materialnych okazów zebranych z różnych stron świata kolonialnego. Wydobywanie surowców z kolonialnych kopalń i plantacji szło w parze z pozyskiwaniem informacji naukowych i okazów od skolonizowanych ludzi.
Cesarska kolekcja Sir Hansa Sloane'a otworzyła British Museum. (Paul Hudson / Wikipedia, CC BY) Kolekcje cesarskie
Wiodące publiczne instytucje naukowe w imperialnej Wielkiej Brytanii, takie jak Królewskie Ogrody Botaniczne w Kew i British Museum, a także pokazy etnograficzne „egzotycznych” ludzi, polegały na globalnej sieci kolonialnych kolekcjonerów i pośredników. Do 1857 r. Londyńskie muzeum zoologiczne East India Company szczyciło się okazami owadów z całego świata kolonialnego, w tym z Cejlonu, Indii, Jawy i Nepalu.
Muzea brytyjskie i historii naturalnej powstały z osobistej kolekcji doktora i przyrodnika Sir Hansa Sloane'a. Aby zebrać te tysiące okazów, Sloane ściśle współpracował z firmami z Indii Wschodnich, Morza Południowego i Royal African, które znacznie przyczyniły się do ustanowienia Imperium Brytyjskiego.
Naukowcy, którzy wykorzystali te dowody, rzadko byli osiadłymi geniuszami pracującymi w laboratoriach odizolowanych od imperialnej polityki i ekonomii. Tacy jak Charles Darwin z Beagle i botanik Sir Joseph Banks z Endeavour dosłownie jeździli w podróżach brytyjskich eksploracji i podbojów, które umożliwiły imperializm.
Inne kariery naukowe były bezpośrednio napędzane imperialnymi osiągnięciami i potrzebami. Wczesne prace antropologiczne w Indiach Brytyjskich, takie jak Plemiona i kasty Bengalu Sir Herberta Hope'a Risleya, opublikowane w 1891 r., Opierały się na masowych klasyfikacjach administracyjnych ludności skolonizowanej.
Operacje tworzenia map, w tym prace Wielkiej Trygonometrii w Azji Południowej, wynikały z potrzeby przekraczania kolonialnych krajobrazów w celach handlowych i wojskowych. Badania geologiczne zlecone na całym świecie przez Sir Rodericka Murchisona były połączone ze zbieraniem danych wywiadowczych na temat minerałów i lokalnej polityki.
Wysiłki mające na celu ograniczenie chorób epidemicznych, takich jak dżuma, ospa i cholera, doprowadziły do prób zdyscyplinowania rutyny, diety i ruchów podmiotów kolonialnych. To otworzyło proces polityczny, który historyk David Arnold nazwał „kolonizacją ciała”. Kontrolując ludzi i kraje, władze zamieniły medycynę w broń, za pomocą której można zabezpieczyć imperialne rządy.
Nowe technologie zostały również wykorzystane do rozszerzenia i konsolidacji imperium. Fotografie posłużyły do stworzenia fizycznych i rasowych stereotypów różnych grup skolonizowanych ludzi. Parowce miały kluczowe znaczenie w kolonialnej eksploracji Afryki w połowie XIX wieku. Samoloty umożliwiały Brytyjczykom obserwowanie, a następnie buntowanie się w Iraku w XX wieku. Innowacja radia bezprzewodowego w latach 90. XIX wieku była kształtowana przez brytyjską potrzebę dyskretnej, dalekosiężnej komunikacji podczas wojny w Południowej Afryce.
Pod tymi i innymi względami skok Europy w nauce i technologii w tym okresie zarówno napędzał, jak i był napędzany polityczną i gospodarczą dominacją reszty świata. Współczesna nauka została skutecznie zbudowana na systemie, który wykorzystywał miliony ludzi. Jednocześnie pomógł usprawiedliwić i podtrzymać tę eksploatację w sposób, który wywarł ogromny wpływ na to, jak Europejczycy postrzegają inne rasy i kraje. Co więcej, spuścizna kolonialna nadal kształtuje trendy w nauce.
Eliminacja polio wymaga chętnych ochotników. (Departament Rozwoju Międzynarodowego, CC BY) Współczesna nauka kolonialna
Od czasu formalnego zakończenia kolonializmu lepiej rozumiemy, w jaki sposób wiedza naukowa pochodzi z wielu różnych krajów i grup etnicznych. Jednak dawne narody imperialne nadal wydają się niemal oczywiste lepsze od większości niegdyś skolonizowanych krajów, jeśli chodzi o badania naukowe. Imperia mogły praktycznie zniknąć, ale kulturowe uprzedzenia i wady, które narzucili, nie zniknęły.
Wystarczy spojrzeć na statystyki dotyczące sposobu prowadzenia badań na całym świecie, aby zobaczyć, w jaki sposób utrzymuje się hierarchia naukowa stworzona przez kolonializm. Coroczne rankingi uniwersytetów są publikowane głównie przez świat zachodni i mają tendencję do faworyzowania własnych instytucji. W czasopismach naukowych z różnych dziedzin nauki dominują głównie USA i Europa Zachodnia.
Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek, kto chciałby być dziś traktowany poważnie, wyjaśniłby te dane w kategoriach wrodzonej wyższości intelektualnej określonej przez rasę. Rażący rasizm naukowy w XIX wieku ustąpił teraz poglądowi, że doskonałość w nauce i technologii jest eufemizmem znacznego finansowania, infrastruktury i rozwoju gospodarczego.
Z tego powodu większość Azji, Afryki i Karaibów postrzegana jest albo jako nadrabiająca zaległości w rozwiniętym świecie, albo jako zależna od wiedzy naukowej i pomocy finansowej. Niektórzy naukowcy zidentyfikowali te trendy jako dowód trwałej „dominacji intelektualnej Zachodu” i nazwali je formą „neokolonializmu”.
Różne dobre intencje mające na celu wypełnienie tej luki próbowały wyjść poza dziedzictwo kolonializmu. Na przykład współpraca naukowa między krajami może być owocnym sposobem dzielenia się umiejętnościami i wiedzą oraz uczenia się na podstawie wzajemnego zrozumienia intelektualnego. Ale kiedy słabsza ekonomicznie część świata współpracuje prawie wyłącznie z bardzo silnymi partnerami naukowymi, może przybrać formę zależności, jeśli nie podporządkowania.
Badanie z 2009 r. Wykazało, że około 80 procent prac naukowych w Afryce Środkowej zostało wyprodukowanych przez współpracowników spoza regionu. Z wyjątkiem Rwandy każdy z krajów afrykańskich współpracował głównie ze swoim byłym kolonizatorem. W rezultacie ci dominujący współpracownicy ukształtowali pracę naukową w regionie. Priorytetowo potraktowali badania nad bezpośrednimi lokalnymi problemami zdrowotnymi, w szczególności chorobami zakaźnymi i tropikalnymi, zamiast zachęcać lokalnych naukowców do kontynuowania pełniejszego zakresu tematów prowadzonych na Zachodzie.
W przypadku Kamerunu najczęstszą rolą lokalnych naukowców było gromadzenie danych i prace w terenie, podczas gdy zagraniczni koledzy zajmowali się znaczną częścią nauki analitycznej. To powtórzyło badanie z 2003 r. Dotyczące współpracy międzynarodowej w co najmniej 48 krajach rozwijających się, w którym sugerowano, że lokalni naukowcy zbyt często przeprowadzają „prace terenowe we własnym kraju dla zagranicznych badaczy”.
W tym samym badaniu od 60 do 70 procent naukowców z krajów rozwiniętych nie uznało swoich współpracowników w biedniejszych krajach za współautorów w swoich pracach. Dzieje się tak pomimo faktu, że twierdzili później w ankiecie, że artykuły powstały w wyniku ścisłej współpracy.
Protestujący w marcu dla nauki w Melbourne. (Wikimedia Commons) Nieufność i opór
Międzynarodowe organizacje charytatywne zdominowane przez kraje zachodnie stanęły w obliczu podobnych problemów. Po oficjalnym zakończeniu rządów kolonialnych globalni pracownicy służby zdrowia od dawna zdawali się reprezentować wyższą kulturę naukową w obcym środowisku. Nic dziwnego, że interakcje między wykwalifikowanym i oddanym personelem zagranicznym a miejscową ludnością często charakteryzują się brakiem zaufania.
Na przykład podczas kampanii zwalczania ospy w latach 70. i kampanii polio z ostatnich dwóch dziesięcioleci przedstawiciele Światowej Organizacji Zdrowia z trudem zmobilizowali chętnych uczestników i wolontariuszy we wnętrzach Azji Południowej. Czasami widzieli nawet opór ze względów religijnych ze strony miejscowej ludności. Jednak ich rygorystyczne reakcje, w tym ścisły nadzór nad wioskami, zachęty pieniężne do identyfikowania ukrytych przypadków i przeszukiwania domów od domu, przyczyniły się do powstania atmosfery wzajemnego podejrzenia. Te doświadczenia nieufności przypominają doświadczenia wynikające ze ścisłej kolonialnej polityki kontroli zarazy.
Zachodnie firmy farmaceutyczne również odgrywają rolę, przeprowadzając wątpliwe badania kliniczne w krajach rozwijających się, w których, jak ujęła to dziennikarka Sonia Shah, „nadzór etyczny jest minimalny, a zdesperowani pacjenci obfitują”. Rodzi to moralne pytania o to, czy międzynarodowe korporacje niewłaściwie wykorzystują słabości ekonomiczne kraje skolonizowane niegdyś w interesie badań naukowych i medycznych.
Kolonialny wizerunek nauki jako domeny białego człowieka nadal kształtuje współczesną praktykę naukową w krajach rozwiniętych. Ludzie z mniejszości etnicznych są niedostatecznie reprezentowani na stanowiskach naukowych i inżynieryjnych i częściej spotykają się z dyskryminacją i innymi barierami w rozwoju kariery.
Aby ostatecznie pozostawić bagaż kolonializmu, współpraca naukowa musi stać się bardziej symetryczna i oparta na większym stopniu wzajemnego szacunku. Musimy zdekolonizować naukę, uznając prawdziwe osiągnięcia i potencjał naukowców spoza świata zachodniego. Mimo że ta zmiana strukturalna jest konieczna, ścieżka do dekolonizacji ma swoje własne niebezpieczeństwa.
Nauka musi upaść?
W październiku 2016 r. Wideo na YouTube studentów omawiających dekolonizację nauki stało się zaskakująco wirusowe. Klip, który obejrzano ponad milion razy, pokazuje studenta z Uniwersytetu w Kapsztadzie, który twierdzi, że nauka jako całość powinna zostać zlikwidowana i rozpoczęta od nowa w sposób uwzględniający niezachodnie perspektywy i doświadczenia. Argument ucznia, że nauka nie potrafi wyjaśnić tak zwanej czarnej magii, przyniósł temu argumentowi wiele szyderstwa i kpiny. Ale wystarczy spojrzeć na rasistowskie i ignoranckie komentarze pozostawione pod filmem, aby zobaczyć, dlaczego ten temat wymaga dyskusji.
Zainspirowani niedawną kampanią „Rodos musi upaść” przeciwko uniwersyteckiej spuściźnie imperialistycznego Cecila Rhodesa, studenci z Kapsztadu związali się ze zwrotem „nauka musi upaść”. Chociaż może to być ciekawe, prowokujące, hasło to nie jest pomocne czas, kiedy polityka rządowa w wielu krajach, w tym w USA, Wielkiej Brytanii i Indiach, już grozi, że nałoży znaczne ograniczenia na finansowanie badań naukowych.
Co bardziej niepokojące, istnieje ryzyko, że wyrażenie to zostanie użyte przez religijnych fundamentalistów i cynicznych polityków w swoich argumentach przeciwko ustalonym teoriom naukowym, takim jak zmiana klimatu. Jest to czas, gdy rzetelność ekspertów jest pod ostrzałem, a nauka jest celem manewrów politycznych. Tak więc polemiczne odrzucenie tematu w całości wchodzi tylko w ręce tych, którzy nie są zainteresowani dekolonizacją.
Oprócz imperialnej historii nauka zainspirowała także wielu ludzi w dawnym świecie kolonialnym do wykazania niezwykłej odwagi, krytycznego myślenia i sprzeciwu wobec utrwalonych przekonań i konserwatywnych tradycji. Należą do nich kultowy indyjski działacz antykastowy Rohith Vemula oraz zamordowani autorzy ateistów Narendra Dabholkar i Avijit Roy. Żądanie, by „nauka musiała upaść”, nie oddaje sprawiedliwości temu dziedzictwu.
Wezwanie do dekolonizacji nauki, tak jak w przypadku innych dyscyplin, takich jak literatura, może zachęcić nas do ponownego przemyślenia dominującego obrazu, że wiedza naukowa jest dziełem białych ludzi. Ale ta bardzo potrzebna krytyka kanonu naukowego niesie inne niebezpieczeństwo inspirowania alternatywnych narracji narodowych w krajach postkolonialnych.
Na przykład niektórzy indyjscy nacjonaliści, w tym obecny premier kraju, Narendra Modi, podkreślili naukowe chwały starożytnej cywilizacji hinduskiej. Twierdzą, że chirurgia plastyczna, genetyka, samoloty i technologia komórek macierzystych były modne w Indiach tysiące lat temu. Roszczenia te są nie tylko problemem, ponieważ są w rzeczywistości niedokładne. Nadużywanie nauki w celu wywołania poczucia nacjonalistycznej dumy może łatwo doprowadzić do szowinizmu.
Tymczasem różne formy współczesnej nauki i ich potencjalne korzyści zostały odrzucone jako niepatriotyczne. W 2016 r. Starszy urzędnik rządowy Indii posunął się nawet do stwierdzenia, że „lekarze przepisujący leki nie ajurwedyczne są antynarodowi”.
Droga do dekolonizacji
Próby dekolonizacji nauki muszą zakwestionować jingoistyczne twierdzenia o wyższości kulturowej, niezależnie od tego, czy pochodzą od europejskich ideologów imperialnych, czy też od obecnych przedstawicieli rządów postkolonialnych. W tym miejscu pomocne mogą być nowe trendy w historii nauki.
Na przykład zamiast parafialnego rozumienia nauki jako dzieła samotnych geniuszy, moglibyśmy domagać się bardziej kosmopolitycznego modelu. Pozwoliłoby to rozpoznać, jak różne sieci ludzi często współpracowały ze sobą w projektach naukowych i wymianach kulturowych, które im pomogły - nawet jeśli te wymiany były nierówne i wyzyskiwały.
Ale jeśli naukowcy i historycy poważnie podchodzą do „dekolonizacji nauki” w ten sposób, muszą zrobić znacznie więcej, aby przedstawić różnorodne kulturowo i globalne pochodzenie nauki szerszej, niespecjalistycznej publiczności. Na przykład musimy upewnić się, że ta zdekolonizowana historia rozwoju nauki trafi do szkół.
Uczniowie powinni także nauczyć się, w jaki sposób imperia wpływają na rozwój nauki oraz w jaki sposób wiedza naukowa jest wzmacniana, wykorzystywana, a czasem przeciwstawiana przez ludzi skolonizowanych. Powinniśmy zachęcać początkujących naukowców do kwestionowania, czy nauka zrobiła wystarczająco dużo, aby rozwiać współczesne uprzedzenia oparte na pojęciach rasy, płci, klasy i narodowości.
Dekolonizacja nauki będzie również polegać na zachęcaniu zachodnich instytucji, które posiadają imperialne zbiory naukowe, do refleksji nad brutalnymi politycznymi kontekstami wojny i kolonizacji, w których te przedmioty zostały nabyte. Oczywistym krokiem naprzód byłoby omówienie repatriacji okazów naukowych do byłych kolonii, tak jak zrobili to botanicy pracujący na roślinach pochodzących z Angoli, ale głównie w Europie. Jeśli repatriacja nie jest możliwa, należy przynajmniej wziąć pod uwagę współwłasność lub priorytetowy dostęp dla naukowców z krajów postkolonialnych.
Jest to również okazja dla szerszej społeczności naukowej do krytycznej refleksji nad własnym zawodem. Takie postępowanie zainspiruje naukowców do zastanowienia się nad kontekstami politycznymi, które podtrzymują ich pracę, oraz nad tym, jak ich zmiana może przynieść korzyści profesji naukowej na całym świecie. Powinno to zainicjować rozmowy między naukami i innymi dyscyplinami na temat ich wspólnej kolonialnej przeszłości i tego, jak rozwiązać problemy, które stwarza.
Odkrywanie spuścizny kolonialnej nauki zajmie trochę czasu. Ale dziedzina ta wymaga wzmocnienia w czasie, gdy niektóre z najbardziej wpływowych krajów na świecie przyjęły letni stosunek do wartości naukowych i ustaleń. Dekolonizacja obiecuje uczynić naukę bardziej atrakcyjną poprzez silniejsze zintegrowanie jej odkryć z kwestiami sprawiedliwości, etyki i demokracji. Być może w nadchodzącym wieku sukces z mikroskopem zależeć będzie od sukcesu w walce z utrzymującymi się skutkami imperializmu.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w The Conversation.
Rohan Deb Roy, wykładowca historii Azji Południowej, University of Reading.
