W Mt. Przyjemny, Południowa Karolina, wzdłuż autostrady 17, Afroamerykanin w średnim wieku siedzi na krześle trawnikowym w popołudniowym słońcu, u jego stóp wiadro słodkich traw w kolorze masła. Stopniowo splata trawę w pleciony kosz. Obok niego ponad 20 gotowych koszy wisi na gwoździach na werandzie opuszczonego domu przekształconego w kiosk. Podobnie jak poprzednie pokolenia, nauczył się tego zwyczaju od swojej rodziny, członków narodu Gullah Geechee. Ta odrębna grupa Afroamerykanów, potomków zachodnioafrykańskich niewolników, zamieszkiwała Wyspy Morskie i regiony przybrzeżne od Florydy po Karolinę Północną od 1700 roku.
powiązana zawartość
- Trzymanie się kultury Gullah
Dziś na Mt. trudniej jest znaleźć słodką trawę. Przyjemne. Kurorty nadmorskie i prywatne rezydencje mają ograniczony dostęp do swoich naturalnych siedlisk wzdłuż wybrzeża. W ciągu ostatnich 50 lat takie inwestycje komercyjne i nieruchomościowe coraz bardziej wkraczały w styl życia Gullah i Geechee na całym Południu. Teraz rząd federalny uchwalił Ustawę Kongresową, aby chronić swoje tradycje, nazywając obszar przybrzeżny od Jacksonville na Florydzie, do Jacksonville w Karolinie Północnej, korytarza dziedzictwa kulturowego Gullah Geechee i przeznaczając 10 milionów dolarów na ten region. Projekt jest wciąż w powijakach. Gdy National Parks Service wybiera komisję nadzorującą korytarz, Gullah i Geechee czekają, by poczuć jego wpływ.
Na początku XX wieku, na długo zanim deweloperzy i turyści odkryli ten obszar, związki rodzinne Gullah - zaprojektowane jak afrykańskie wioski - rozsiane były po całym kraju. Matriarcha lub patriarcha utrzymywał swój dom w centrum, podczas gdy dzieci, wnuki i prawnuki żyły na całym obwodzie. Rodzina uprawiała owoce i warzywa na żywność, a dzieci uciekały pod ochronną opieką krewnego, który nigdy nie był zbyt daleko. Mówili językiem kreolskim zwanym Gullah - mieszanką elżbietańskiej angielszczyzny oraz słów i fraz zapożyczonych z plemion Afryki Zachodniej.
Ich przodkowie przybyli z takich miejsc jak Angola i Sierra Leone na południe Ameryki jako niewolnicy podczas boomu rolniczego. Porwani przez handlarzy, niewolnicy byli poszukiwani ze względu na ich wiedzę na temat uprawy ryżu, uprawy, o której zdaniem właściciele plantacji prosperują w wilgotnym klimacie Niziny Południowej.
Po tym, jak armia Unii dokonała w czasie wojny domowej takich miejsc, jak wyspa Hilton Head Island i północne warownie św. Heleny, generał William Tecumseh Sherman przyznał niewolnikom swobodę i ziemię na mocy Specjalnego Rozkazu Polowego nr 15. Proklamacja dała każdej uwolnionej rodzinie niewolników muła i 40 akrów ziemi w obszarze 30 mil od Oceanu Atlantyckiego, który biegł wzdłuż rzeki St. John's. Nakazy, które obowiązywały tylko przez rok, zabraniały zamieszkiwania białych ludzi. Potomkowie tych uwolnionych niewolników z Afryki Zachodniej znani byli jako Geechee w północnej Gruzji i Gullah w innych częściach Niziny. Mieszkali tu we względnej izolacji przez ponad 150 lat. Rozwijały się ich zwyczaje, życie wzdłuż wody i język Gullah.
Gullah Geechee wykonują ceremonię przodków na wyspie Sullivana. (Dzięki uprzejmości Queen Quet) 
Królowa Quet stoi przed flagą narodową narodu Gullah Geechee, przemawiając do publiczności w Departamencie Spraw Zagranicznych Departamentu Prasy Stanów Zjednoczonych. (Dzięki uprzejmości Queen Quet) 
Rząd federalny uchwalił Akt Kongresowy w celu ochrony tradycji Gullaha Geechee, nadając obszarowi przybrzeżnemu nazwę od Jacksonville na Florydzie do Jacksonville w Karolinie Północnej, Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor (powyżej). (Dzięki uprzejmości Queen Quet) 
Kobieta Gullah stoi na wyspie John's w Południowej Karolinie w latach 50. XX wieku. (Dzięki uprzejmości Avery Research Center at the College of Charleston) 
Człowiek Gullaha rzuca sieć ze swojej łodzi wiosłowej. (John's Island, 1950s) (Dzięki uprzejmości Avery Research Center at the College of Charleston) 
Dzieci Gullaha chodzą do szkoły. (John's Island, 1950s) (Dzięki uprzejmości Avery Research Center at the College of Charleston) 
Wielu Gullah ręcznie robiło sieci rybackie. (John's Island, 1950s) (Dzięki uprzejmości Avery Research Center at the College of Charleston) 
Kobieta Gullah uczestniczy w nabożeństwie. (John's Island, 1950s) (Dzięki uprzejmości Avery Research Center at the College of Charleston) 
Dzieci Gullaha bawią się na zewnątrz. (John's Island, 1950s) (Dzięki uprzejmości Avery Research Center at the College of Charleston) Jednak rozwój nieruchomości, wysokie podatki i utrata własności sprawiły, że przetrwanie kultury stało się trudnością. Przez wiele lat po wojnie domowej ziemia Gullaha była uważana za własność malarii. Teraz stała się główną nieruchomością - mówi Marquetta Goodwine, pochodząca z St. Helena, znana również jako Queen Quet, szefowa Narodu Gullah Geechee. „W latach 50. rozpoczął się atak mostów. Następnie mosty przyniosły ośrodki. Nazywam to zniszczeniem; inni nazywają to rozwojem”.
W ciągu następnych kilku dekad kontynuowano budowę, a lud Gullah nie mógł już dostać się do wody, aby podróżować łodzią. „Na początku nikomu to nie przeszkadzało. Ludzie myśleli, że to tylko jeden ośrodek”, mówi Queen Quet. „Ludzie zaczęli składać dwa i dwa. To było tak jak nasza fala. Przychodzi naprawdę, bardzo powoli i wychodzi naprawdę, naprawdę powoli. Jest tak subtelne”.
Chociaż wielu Gullah nie miało wyraźnych tytułów do ziemi, ich rodziny żyły tam od pokoleń, co umożliwiło ich przodkom odziedziczyć majątek. Inni mieli bezpłatny dostęp do obszarów kontrolowanych przez nieobecnych właścicieli ziemskich. Wraz ze wzrostem wartości nieruchomości wzrosły podatki, zmuszając wielu do opuszczenia okolicy. W innych przypadkach osoby z zewnątrz kupowały uczynki spod rodzin.
„Dużo ziemi, która jest obecnie opracowywana, zostało dosłownie zajęte, aw wielu przypadkach nielegalnie”, mówi przedstawiciel James Clyburn z Karoliny Południowej, którego żona pochodzi z Gullah. Zaczęli nie tylko tracić domy, ale także miejsca pochówku i miejsca kultu. Wkrótce, gdy właściwości nabrzeża stały się jeszcze bardziej cenne, straciły dostęp do słodkiej trawy, która rośnie na nadmorskich wydmach tego obszaru.
Gdyby nic nie zostało zrobione w celu zachowania ziemi i tradycji Gullaha, mówi Królowa Quet, „mielibyśmy tylko pola golfowe i kilka miejsc, które miałyby zdjęcia pokazujące, jak kiedyś wyglądali ludzie Gullaha”. Postanowiła podjąć działania i rozpoczęła koalicję Gullah / Geechee Sea Island. „Kiedy jedna kultura umiera, wkrótce pojawia się inna. Nie chciałem, aby moja kultura umarła”.
Członkowie społeczności Gullah dyskutują o zmianach, przed którymi stają dzisiajPrzysłowie Gullaha mówi: Mus tek cyear a de root fa leczyć drzewo - musisz dbać o korzeń, aby leczyć drzewo. Queen Quet zamierzała to zrobić, kiedy poleciała do Szwajcarii w 1999 r., Aby zwrócić się do Komisji Praw Człowieka ONZ w sprawie Gullaha Geechee. Jej przemówienie wzbudziło zainteresowanie społeczności Low Country, a ONZ oficjalnie nazwało ich mniejszością językową, która zasługiwała na ochronę. W ciągu następnych kilku lat lud Gullah Geechee nazwał Goodwine swoją królową.
Przedstawiciel Clyburn również coraz bardziej zaniepokoił się swoim okręgiem wyborczym Gullah. „Dostaję się do Kongresu i widzę, że wszystkie te wysiłki są podejmowane w celu ochrony bagna i zapobiegania rozrastaniu się” - mówi Clyburn, który w 2006 roku stał się drugim Afroamerykaninem w historii, który wstąpił na stanowisko Głównego Bata Kongresu. „Nikt nie zwracał uwagi na kulturę, która według mnie po prostu odchodzi”.
W 2001 r. Zlecił on badaniu National Park Service badanie zagrożeń dla kultury Gullah Geechee. Następnie spreparował te ustalenia w akcie kongresowym, który nazwał region przybrzeżny od Jacksonville na Florydzie do Jacksonville w Północnej Karolinie Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor.
W Stanach Zjednoczonych istnieje tylko 37 obszarów dziedzictwa narodowego i „jest to jedyny obszar obejmujący cztery stany”, mówi Michael Allen z National Parks Service w Południowej Karolinie. Pomógł Clyburn w badaniu i obecnie wybiera komisję złożoną z przedstawicieli z Florydy, Georgii, Karoliny Południowej i Karoliny Północnej, aby nadzorować formowanie się korytarza i przydział pieniędzy. National Parks Service planuje w maju wybrać komisarzy, którzy będą służyć przez trzy lata.
Pomimo bezprecedensowego aktu kongresowego wielu Gullah niewiele wie o korytarzu. „Ludzie świadomi korytarza są bardzo sceptyczni” - mówi królowa Quet. „Myślą:„ Czego chcą? Czy chcą nam pomóc czy pomóc sobie w kulturze? ”„ W końcu nauczyli się z przeszłości. Chociaż społeczność zewnętrzna wykazała zainteresowanie tradycjami Gullaha, kupując kosze i organizując wycieczki poświęcone kulturze, niewiele zrobiono, aby pomóc ludziom. A teraz, gdy w grę wchodzą miliony dolarów, niektórzy Gullah martwią się, że w komisji znajdą się spekulanci zamiast tych, którzy naprawdę są zainteresowani pomocą.
Tylko czas pokaże, w jaki sposób pieniądze zostaną wykorzystane i jaki będzie miało wpływ na naród Gullah Geechee. „Mam nadzieję, że [komisja] rozumie pełny zakres prawa w celu ochrony, zachowania i kontynuowania kultury, a nie uczynienia z niej obszaru turystycznego, nie poddania go muzealizacji”, mówi Queen Quet, która została nominowana do komisji. Chciałaby, aby fundusz pieniężny obejmował fundusze powiernicze i centrum prawa spadkobierców, a także ochronę zabytków i rozwój gospodarczy. Mówi: „Musimy wziąć dziesięć milionów nasion, a następnie wyhodować całą masę więcej roślin”.
Ostateczna misja Clyburn jest echem misji niemal wszystkich zaangażowanych: „Długofalowym celem jest upewnienie się, że ta kultura pozostanie częścią tego, kim jesteśmy”.
Whitney Dangerfield jest stałym współpracownikiem Smithsonian.com.
