Jeden z największych ruchów religijnych XIX wieku rozpoczął się w sypialni dwóch młodych dziewcząt mieszkających w wiejskim domu w Hydesville w stanie Nowy Jork. Późnym marcowym dniem w 1848 r. Margaretta „Maggie” Fox, lat 14, i Kate, jej 11-letnia siostra, opuściły sąsiada, chcąc podzielić się dziwnym i przerażającym zjawiskiem. Mówili, że co noc przed snem słyszeli serię rapów na ścianach i meblach - rapów, które zdawały się objawiać osobliwą, nieziemską inteligencją. Sceptyczna sąsiadka przyszła do siebie, dołączając do dziewcząt w małej komnacie, którą dzielili z rodzicami. Podczas gdy Maggie i Kate przytuliły się do siebie, ich matka, Margaret, rozpoczęła demonstrację.
„A teraz policz pięć” - rozkazała, a pokój zatrząsł się od dźwięków pięciu ciężkich uderzeń.
„Policz piętnaście” - rozkazała, a tajemnicza obecność posłuchała. Następnie poprosiła o podanie wieku sąsiada; nastąpiły trzydzieści trzy różne rapy.
„Jeśli jesteś rannym duchem” - kontynuowała - „zamanifestuj to trzema gwałtami”.
I tak się stało.
Wydawało się, że Margaret Fox nie bierze pod uwagę daty, 31 marca - prima aprilis - i możliwości, że jej córki boją się nie niewidzialnej obecności, ale spodziewanego sukcesu ich psoty.
Rodzina Foxów opuściła pozornie nawiedzony dom i wysłała Maggie i Kate, aby zamieszkały ze starszą siostrą Leah Fox Fish w Rochester w stanie Nowy Jork. Historia mogłaby umrzeć, gdyby nie fakt, że Rochester był siedliskiem reform i działalności religijnej; to samo sąsiedztwo, region Finger Lakes w stanie Nowy Jork, dało początek zarówno mormonizmowi, jak i Millerizmowi, prekursorowi Adwentyzmu Siódmego Dnia. Przywódcy społeczności Isaac i Amy Post byli zaintrygowani historią sióstr Foxa i późniejszą plotką, że duch prawdopodobnie należał do handlarza, który został zamordowany w domu wiejskim pięć lat wcześniej. Grupa mieszkańców Rochester zbadała piwnicę domu Foxa, odkrywając pasma włosów i coś, co wyglądało na fragmenty kości.
Posty zaprosiły dziewczynki na spotkanie w ich domu, pragnąc sprawdzić, czy mogą porozumieć się z duchami w innym miejscu. „Przypuszczam, że poszedłem z taką niewiarą, jak Thomas czuł się, gdy został przedstawiony Jezusowi po wniebowstąpieniu”, napisał Izaak Post, ale zachwiały go „bardzo wyraźne uderzenia pod podłogę… i kilka widocznych odpowiedzi”. przekonany, kiedy siostra Leah również okazała się medium, komunikując się z niedawno zmarłą córką Postów. The Posts wynajął największą salę w Rochester, gdzie czterysta osób przyszło usłyszeć tajemnicze odgłosy. Następnie Amy Post towarzyszyła siostrom w prywatnej komnacie, gdzie się rozebrały i zostały zbadane przez komitet sceptyków, który nie znalazł dowodów na mistyfikację.
Pomysł, że można komunikować się z duchami, nie był niczym nowym - Biblia w końcu zawiera setki odniesień do aniołów zarządzających człowiekiem - ale ruch znany jako „nowoczesny spirytyzm” wywodzi się z kilku różnych rewolucyjnych filozofii i postaci. Pomysły i praktyki Franza Antona Mesmera, XVIII- wiecznego australijskiego uzdrowiciela, rozprzestrzeniły się w Stanach Zjednoczonych i do lat 40. XIX wieku utrzymały kraj w niewoli. Mesmer zaproponował, że wszystkim we wszechświecie, w tym w ludzkim ciele, rządzi „płyn magnetyczny”, który może stać się niezrównoważony, powodując choroby. Machając rękami nad ciałem pacjenta, wywołał „hipnotyzujący” stan hipnotyczny, który pozwolił mu manipulować siłą magnetyczną i przywrócić zdrowie. Amatorzy mesmeryści stali się popularną atrakcją na przyjęciach i w salonach, niektórzy okazali się wystarczająco zręczni, aby przyciągnąć płacących klientów. Niektórzy, którzy obudzili się z hipnotyzującego transu, twierdzili, że doświadczyli wizji duchów z innego wymiaru.
Jednocześnie popularność zyskał pomysł Emanuela Swedenborga, XVIII- wiecznego szwedzkiego filozofa i mistyka. Swedenborg opisał życie pozagrobowe składające się z trzech niebios, trzech piekieł i pośredniego celu podróży - świata duchów - gdzie wszyscy udawali się natychmiast po śmierci, i który był mniej więcej podobny do tego, do czego byli przyzwyczajeni na ziemi. Miłość własna doprowadziła człowieka do różnych stopni piekła; miłość do innych wzniosła się do nieba. „Pan nie wrzuca nikogo do piekła” - pisał - „ale ci, którzy tam są, celowo wrzucili się do niego i tam pozostają”. Twierdził, że widział i rozmawiał z duchami na wszystkich płaszczyznach.
Siedemdziesiąt pięć lat później amerykański XIX- wieczny widzący Andrew Jackson Davis, który stał się znany jako „Jan Chrzciciel współczesnego spirytyzmu”, połączył te dwie ideologie, twierdząc, że duch Swedenborga przemawiał do niego podczas serii hipnotyzujących transów. Davis nagrał treść tych orędzi iw 1847 r. Opublikował je w obszernym tomie zatytułowanym „Zasady natury, Jej boskie objawienia i Głos dla ludzkości” . „To prawda” - stwierdził, przewidując powstanie spirytyzmu, „że duchy łączą się ze sobą, gdy jedno jest w ciele, a drugie w wyższych sferach… cały świat będzie witał z radością nadejście tej epoki kiedy zostaną otwarte wnętrza ludzi i ustanowiona zostanie komunikacja duchowa. ”Davis wierzył, że jego przepowiednia zmaterializowała się rok później, tego samego dnia, w którym siostry Fox po raz pierwszy skierowały duchy w swojej sypialni. „O poranku za dnia” - zwierzył się pamiętnikowi - „ciepły oddech przeszedł przez moją twarz i usłyszałem głos, czuły i silny, mówiący:„ Bracie, dobra robota się rozpoczęła - oto rodzi się żywa demonstracja ”. ”
Po usłyszeniu o incydencie w Rochester Davis zaprosił siostry Lisa do swojego domu w Nowym Jorku, aby był świadkiem ich średnich możliwości. Połączenie jego sprawy z widmowymi manifestacjami sióstr podniosło jego rangę z niejasnego proroka do uznanego przywódcy masowego ruchu, który przemawiał do coraz większej liczby Amerykanów skłonnych odrzucić ponurą kalwinistyczną doktrynę predestynacji i przyjąć nastawiony na reformy optymizm połowy XIX wiek. W przeciwieństwie do współczesnych chrześcijan, Amerykanie, którzy przyjęli spirytyzm, wierzyli, że mają rękę w swoim zbawieniu, a bezpośrednia komunikacja z tymi, którzy przeszli, dawała wgląd w ostateczny los ich własnych dusz.
Maggie, Kate i Leah Fox wybrali się na profesjonalną wycieczkę, aby przekazać wieści o duchach, rezerwując apartament odpowiednio w Barnum's Hotel na rogu Broadwayu i Maiden Lane, zakładu należącego do kuzyna słynnego showmana. Artykuł redakcyjny w Scientific American szydził z ich przybycia, nazywając dziewczyny „Duchowymi kołatkami z Rochester”. Prowadzili sesje w hotelowym salonie, zapraszając aż trzydziestu uczestników do zebrania się przy dużym stole w godzinach 10 rano, 17.00 i 20.00, od czasu do czasu na prywatnym spotkaniu. Wstęp kosztował jednego dolara, a wśród odwiedzających znaleźli się wybitni członkowie New York Society: Horace Greeley, ikonoklastyczny i wpływowy redaktor New York Tribune ; James Fenimore Cooper; redaktor i poeta William Cullen Bryant; oraz abolicjonista William Lloyd Garrison, który był świadkiem sesji, podczas której duchy zabrzmiały w rytm popularnej piosenki i wypowiedziały przesłanie: „Spirytyzm uczyni cuda w sprawie reformy”.
Leah została w Nowym Jorku, zabawiając dzwoniących do pokoju seansów, podczas gdy Kate i Maggie zabrali program do innych miast, w tym do Cleveland, Cincinnati, Columbus, St. Louis, Waszyngtonu i Filadelfii, gdzie jeden gość, odkrywca Elisha Kent Kane ulegał urokowi Maggie, nawet gdy uważał ją za oszusta - chociaż nie był w stanie udowodnić, jak brzmiały dźwięki. „Po trwającym cały miesiąc procesie nie mogłem nic z nich zrobić” - wyznał. „Dlatego są wielką tajemnicą .” Zasłużył na Maggie, trzynaście lat młodszą i zachęcił ją, aby porzuciła „życie ponurej podobieństwa i podejrzeń o oszustwo”. Zgodziła się, przechodząc do szkoły na polecenie Kane'a i kosztem, i wyszła za mąż na krótko przed jego przedwczesną śmiercią w 1857 r. Aby uczcić jego pamięć, przeszła na katolicyzm, jak zawsze zachęcał Kane - prezbiterianin (wydawało mu się, że przemawia do niej ozdobna ikonografia wiary i tajemnica). W żałobie zaczęła intensywnie pić i poprzysiągła dotrzymać obietnicy złożonej Kane'owi, że „całkowicie i na zawsze porzuci spirytyzm”.
Tymczasem Kate wyszła za mąż za pobożnego spirytystę i dalej rozwijała swoje średnie moce, tłumacząc duchowe przesłania w zadziwiający i bezprecedensowy sposób: komunikując dwa przesłania jednocześnie, pisząc jedno podczas mówienia drugiego; transkrybowanie wiadomości w odwrotnym skrypcie; używając pustych kart, na których słowa zdawały się pojawiać spontanicznie. Podczas sesji z bogatym bankierem, Charlesem Livermore, wezwała zarówno zmarłą żonę mężczyzny, jak i ducha Benjamina Franklina, który ogłosił swoją tożsamość, zapisując swoje imię na karcie. Jej biznes rozkwitł w czasie i po wojnie secesyjnej, gdy coraz więcej pogrążonych w żałobie znalazło ukojenie w spirytyzmie. Wybitna spirytystka Emma Hardinge napisała, że wojna dodała do ruchu dwa miliony nowych wyznawców, a do lat 80. XIX wieku w Stanach Zjednoczonych i Europie było około ośmiu milionów spirytystów. Ci nowi praktykujący, uwiedzeni ekstrawagancją Wieku Złocistego, oczekiwali cudów - jak przywołanie Kate pełnoprawnych objawień - na każdym seansie. To było męczące zarówno dla ruchu, jak i dla samej Kate, i ona również zaczęła pić.
21 października 1888 r. New York World opublikował wywiad z Maggie Fox w oczekiwaniu na jej pojawienie się tego wieczoru w New York Academy of Music, gdzie publicznie potępiłaby spirytyzm. Za wyłączność otrzymała 1500 $. Jednak jej główną motywacją była wściekłość na siostrę Leah i innych wiodących spirytystów, którzy publicznie karali Kate za to, że piła i oskarżali ją o niezdolność do opieki nad jej dwójką małych dzieci. Kate planowała być na widowni, kiedy Maggie wygłosiła przemówienie, udzielając milczącego wsparcia.
„Moja siostra Katie i ja byliśmy bardzo małymi dziećmi, kiedy zaczęło się to okropne oszustwo” - powiedziała Maggie. „W nocy, kiedy kładliśmy się spać, wiązaliśmy jabłko na sznurku i poruszaliśmy sznurkiem w górę iw dół, powodując, że jabłko uderzyło o podłogę, lub upuszczaliśmy jabłko na podłogę, wydając dziwny dźwięk co czas by się odbił. Siostry przeszły od upuszczania jabłek do manipulowania kłykciami, stawami i palcami u stóp, by wydawać dźwięki rapowania. „Wiele osób, gdy słyszą rap, natychmiast wyobraża sobie, że duchy ich dotykają” - wyjaśniła. „To bardzo powszechne złudzenie. Kilka bardzo bogatych ludzi przyszło mnie zobaczyć kilka lat temu, kiedy mieszkałem na Czterdziestej Drugiej Ulicy i zrobiłem dla nich rapowanie. Zrobiłem ducha rapu na krześle i jedna z pań krzyknęła: „Czuję, że duch uderza mnie w ramię”. Oczywiście to była czysta wyobraźnia. ”
Pokazała się, zdejmując but i kładąc prawą stopę na drewnianym stołku. W całym pokoju zapadła cisza i spokój, a nagrodzono go kilkoma krótkimi rapami. „Stała wdowa w czarnej szacie i twarzy o ostrych twarzach”, donosiła New York Herald, „unosząc duży palec u nogi i uroczyście deklarując, że w ten sposób wywołała podniecenie, które doprowadziło tak wiele osób do samobójstwa lub szaleństwa. W jednej chwili było to niedorzeczne, w następnej dziwne. Maggie upierała się, że siostra Leah wiedziała, że rappings były przez cały czas fałszywe i zachłannie wykorzystywała swoje młodsze siostry. Przed opuszczeniem sceny podziękowała Bogu, że była w stanie obnażyć spirytyzm.
Rok później Maggie zrezygnowała ze spowiedzi, nalegając, aby jej duchowi przewodnicy poprosili ją o to.
W 1904 r. Wszystkie trzy siostry Fox już dawno nie żyły, dzieci w wieku szkolnym bawiące się w domu dzieciństwa w Hydesville - znanym lokalnie jako „Dom stracharza” - odkryły większość ludzkiego szkieletu między ziemią a kruszącymi się ścianami cedru. Skonsultowano się z lekarzem, który oszacował, że kości mają około pięćdziesięciu lat, co uwiarygodnia opowieść sióstr o duchowych wiadomościach od zamordowanego handlarza. Ale nie wszyscy byli przekonani. New York Times doniósł, że kości wywołały „poruszenie zabawnie nieproporcjonalne w stosunku do jakiegokolwiek niezbędnego znaczenia odkrycia” i zasugerował, że siostry były po prostu wystarczająco sprytne, by wykorzystać miejscową tajemnicę. Nawet gdyby kości były zamordowanego handlarza, Times stwierdził: „nadal pozostanie okropne wyznanie na temat klikających stawów, co sprowadza całą sprawę do farsy”.
Pięć lat później inny lekarz zbadał „szkielet” i stwierdził, że składa się on z „tylko kilku żeber z nierównościami i końcami kości, a wśród nich nadmiar niektórych i niedobór innych. Wśród nich były także kości kurczaka. ”Doniesił także o pogłosce, że mężczyzna mieszkający w pobliżu The Spook House posadził te kości jako praktyczny żart, ale był zbyt zawstydzony, by je oczyścić.
Źródła:
Książki: Barbara Weisberg, Talking to the Dead: Kate i Maggie Fox and the Rose of Spiritualism. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004; Ann Braude, Radykalne duchy: spirytualizm i prawa kobiet w dziewiętnastowiecznej Ameryce . Boston: Beacon University Press, 1989; Nancy Rubin Stuart, niechętny spirytualista: życie Maggie Fox . Orlando, Fl: Harcourt, 2005; Reuben Briggs Davenport, The Death-Blow to Spiritualism . Nowy Jork: GW Dillingham, 1888; Andrew Jackson Davis, The Principles of Nature, Her Divine Revelations and Voice to Mankind . Nowy Jork: SS Lyon i William Fishbough, 1847.
Artykuły: „Geneza spirytyzmu”. Springfield Republican, 20 czerwca 1899 r .; „Plotki Gotham. Margaretta Fox Kane's Groźne ujawnienie spirytyzmu. ” New Orleans Times-Picayune, 7 października 1888 r .; „Siostry lisa ujawniają spirytyzm”. New York Herald Tribune, 17 października 1888 r .; „The Rochester Rappings”. Macon Telegraph, 22 maja 1886 r .; „ Odkryty spirytyzm”. Rejestr Wheeling (WVa), 22 października 1888 r .; „Spirytualizm w Ameryce”. New Orleans Times - Picayune, 21 kwietnia 1892 r .; „Upadek spirytualizmu”. New York Herald, 22 października 1888 r .; „Znajdź szkielet w domu sióstr lisa”. Salt Lake Telegram, 28 listopada 1904 r .; Joe Nickell, „A Skeleton's Tale: The Origins of Modern Spiritualism”: http://www.csicop.org/si/show/skeletons_tale_the_origins_of_modern_spiritualism/.
