Dwaj młodzi mężczyźni ubrani w białe klęczą na ziemi, gotowi do rozpoczęcia pojedynku. Oczy skierowane są na oczy jego przeciwnika. Serca biją szybciej. Dźwięki rodowe odbijają się echem od berimbau, instrumentu jednoręcznego w kształcie łuku . Dopiero wtedy dwie uściski dłoni, a mecz może się rozpocząć. Z dynamiczną, zwierzęcą siłą dwa ruchy ataku i obrony wymieniają się w ciągłym przepływie wzajemnego odkrywania i wykorzystywania swoich mocnych i słabych stron, lęków i zmęczenia. Czekają i cierpliwie obserwują ten nieostrożny moment, w którym doprowadzą do domu decydujący cios.
powiązana zawartość
- Nowy Jork może wreszcie stracić swoją regułę tańca z czasów prohibicji
Capoeira opracowana w Brazylii, wywodząca się z tradycji przenoszonych przez Ocean Atlantycki przez zniewolonych Afrykanów i napędzana palącym pragnieniem wolności. Wkrótce stał się szeroko praktykowany na plantacjach jako sposób na zerwanie więzi niewolnictwa, zarówno fizycznie, jak i psychicznie. W tym czasie sztuka została uznana za chorobę społeczną i oficjalnie zabroniona przez brazylijski kodeks karny. Identyfikacja „wyjętego spod prawa” z capoeira była tak powszechna, że słowo to stało się synonimem „bum”, „bandyta” i „złodziej”. Nie powstrzymało to jednak capoeiristas przed praktyką. Przeprowadzili się na margines i zakamuflowali sztukę walki jako formę tańca.
Dziś spotykamy ludzi na całym świecie ćwiczących capoeira, nie tylko w parkach i studiach, ale także na uniwersytetach i instytucjach zawodowych. Odegrał główną rolę na tegorocznym festiwalu Smithsonian Folklife, podczas którego program On the Move badał podróże ludzi do Stanów Zjednoczonych i ich terytoriów oraz kultury, historie i doświadczenia, które ze sobą niosą. Capoeira jest wynikiem zjawiska migracji ludzi na nowe ziemie. Jak wyjaśnił Mestre Jelon Vieira podczas Festiwalu: „Capoeira została poczęta w Afryce i urodziła się w Brazylii”.
Gra Capoeira lub taniec wojenny (litografia Johanna M. Rugendasa, 1835) Tradycja: opór i odporność
W latach 1500–1815 Brazylia była kolonią Korony Portugalskiej - imperium utrzymywanym przez niewolniczą pracę. Działalność polegająca na chwytaniu i sprzedawaniu ludzi przyniosła ogromne bogactwo portugalskiej koronie, ale przyniosła ogromną liczbę zniewolonych Afrykanów do Nowego Świata. Setki ludzi zostały zapakowane w przepełnione, zainfekowane ładownie statków niewolników, aby zmaksymalizować zysk. W wyniku niebezpiecznych i niezdrowych warunków podczas trzymiesięcznej podróży ponad połowa zniewolonych straciła życie, a ich bezwładne ciała wyrzuciły za burtę.
Po przyjeździe sprzedano je na niedzielnym targu i wysłano do pracy w gorących, wilgotnych i trudnych warunkach na plantacjach, gdzie wielu zginęło. Wysoki wskaźnik śmiertelności wśród zniewolonych populacji w Brazylii, wraz ze zwiększonym popytem na brazylijskie surowce, takie jak cukier, złoto i diamenty, spowodowały import rosnącej liczby Afrykanów. Szacuje się, że cztery miliony zniewolonych ludzi wysłano do Brazylii do połowy XIX wieku.
Zniewoleni opierali się w różnych formach: zbrojnego buntu, zatrucia ich właścicieli, aborcji i ucieczki. Ogrom brazylijskich lądów umożliwił uciekającym ludziom ucieczkę. Niektórzy uciekli i utworzyli tajne społeczności na zapleczu lasu deszczowego, niezależne wioski znane jako quilombos . Tutaj Afrykanie i ich potomkowie rozwinęli autonomiczny system społeczno-kulturowy, w którym mogli podtrzymywać różne przejawy kultury afrykańskiej. Historycy przypuszczają, że capoeira wyłoniła się z tych społeczności jako środek obrony w czasach represyjnego reżimu portugalskiego.
W połowie XIX wieku miasta i miasteczka Brazylii doświadczyły bezprecedensowej urbanizacji. Miasta wzrosły, ale brakowało odpowiedniego planowania gospodarczego i infrastruktury, co spowodowało wzrost populacji włóczęgów. Wojna w Paragwaju w latach 1864–1870 przyniosła do miast powódź weteranów i uchodźców ze zniszczonych quilombos. Ludzi tych przyciąga capoeira nie tylko ze względu na sport i zabawę, ale także ze względu na potężne środki ataku i obrony dla przetrwania.
Capoeira stała się powszechną praktyką na początku XX wieku - używali jej banici, ochroniarze i najemnicy. Nawet niektórzy politycy praktykowali jako sposób na kołysanie wyborców. W tym czasie silna presja społeczna w całym kraju powoli przekształciła Capoeira w mniej agresywną weekendową rozrywkę. Ostatecznie capoeiristas spotykali się przed barami, grając pozornie nieszkodliwy rodzaj tańca w towarzystwie berimbausa.
Ruth Landes sfotografował zgromadzenie capoeiry w Bahia w Brazylii podczas podróży badawczej w terenie w latach 1938–1939. (Ruth Landes, dzięki uprzejmości National Anthropological Archives) Ucisk capoeiry znacznie zmalał w latach 30. XX wieku. W tym czasie pewien mestre - lub mistrz - pracował nad przywróceniem godności i historycznej perspektywy capoeira swoich czasów. Mestre Bimba urodził się w 1899 roku w Bahii w północno-zachodniej Brazylii. W 1932 roku został pierwszym mistrzem, który otworzył formalną szkołę Capoeira o nazwie Luta Regional. Do 1937 r. Szkoła otrzymała oficjalne uznanie od rządu. Przebieg capoeiry zmienił się.
Mestre Bimba ustanowił zdyscyplinowaną metodę nauczania i legitymizował capoeira jako formę samoobrony i lekkoatletyki. Opracował styl zwany capoeira regionalnym, który podkreślał technikę ruchów i taneczną naturę. Kiedy rząd wezwał go do występu przed wybitnymi gośćmi, Mestre Bimba jako pierwszy publicznie przedstawił capoeira jako oficjalną praktykę kulturalną.
Capoeira w drodze
Sukces Mestre Bimba wywołał rozwój nowych szkół w Bahia. Gdy capoeira otrzymywała coraz więcej publicznych potwierdzeń, młodsi mestres znaleźli lepsze warunki dla nowej ekspresji. Wielu z nich opuściło Bahię, aby uczyć w takich miejscach jak Sao Paulo i Rio de Janeiro, korzystając z okazji, aby rozwinąć swój własny styl. Współczesna capoeira wyróżniała się naciskiem na czystość i artykulację, najważniejszą techniką walki, ale także innowacyjnym, spektakularnym pokazem wizualnym.
Lata 60. XX wieku stanowiły ważny punkt zwrotny dla tradycji. W 1964 roku Mestre Acordeon utworzył Grupo Folclórico da Bahia, aby dzielić capoeira w bardziej zorganizowany i formalny sposób. On i jego grupa zwiedzali kraj, dotarli do lokalnych szkół i zdobyli uznanie w międzynarodowych konkursach. Niedługo potem założył Światowe Stowarzyszenie Capoeira, którego celem jest promowanie wymiany poprzez warsztaty, wycieczki edukacyjne i publikacje oraz kodyfikacja zbioru zasad dotyczących zrozumienia i poszanowania historii, rytuałów, tradycji i filozofii.
W drodze na Światowy Festiwal Czarnej Sztuki w Dakarze, Senegal, 1966. Od lewej: Mestre Camafeu de Oxossi, Mestre Gato Preto, Mestre Roberto Satanas, Mestre João Grande, Mestre Gildo Alifnete i Mestre Pastinha. (Dzięki uprzejmości velhosmestres.com) W 1972 r. Rząd Brazylii uznał capoeira za oficjalny sport. Przepisy określają zasady, definicje, regulaminy, kodeks etyczny, uznawane ruchy i stopniowaną tabelę klasyfikacyjną dla studentów. Ustalono także rytmy muzyki i wytyczne dotyczące roli berimbausa podczas zawodów.
Ta instytucjonalizacja i systematyzacja capoeira nie pasowała do wielu mestres. Sprzeciwiali się tak formalnym wysiłkom, które postrzegali jako próbę usunięcia sztuki z jej bardziej organicznego, oddolnego środowiska. Mimo sprzeciwu capoeira była już zaangażowana w ogromny proces przystosowywania się do zmieniającego się społeczeństwa.
Capoeira rosła, rozprzestrzeniając się w różnych częściach Brazylii i wkrótce na całym świecie. Zapuścił korzenie w Stanach Zjednoczonych w połowie lat 70., kiedy Mestre Jelon Vieira i Mestre João Grande zaprezentowali swoją sztukę nowym odbiorcom. Od tego czasu ci dwaj wpływowi mistrzowie poświęcili swoje życie na rozwój społeczności capoeiristas.
Mestre Jelon Vieira urodził się w 1953 roku w Bahia w Brazylii. Przeprowadził się do Nowego Jorku w 1975 roku i zasadził pierwsze nasiona capoeiry w Stanach Zjednoczonych. Oprócz zwiedzania kraju, Karaibów i Europy ze swoją firmą DanceBrazil, Vieira uczy w społecznościach niedożywionych oraz w instytucjach szkolnictwa wyższego, takich jak Columbia University, Yale, Harvard i New York University. Z pewnością zanurzy swoich uczniów nie tylko w technikach capoeira, ale także w filozofii. Wiele osób sugeruje, że Mestre Jelon może być odpowiedzialny za włączenie ruchów capoeira do współczesnego tańca breakdance.
Zachęcony przez Mestre Jelona, Mestre João Grande, również z Bahii, założył własną własną akademię w Nowym Jorku w 1990 roku, gdzie wyszkolił tysiące studentów z tradycji capoeira Angelo. Obaj mężczyźni zostali uznani za ich mistrzostwo i zaangażowanie w przekazywanie tradycji capoeira wraz z National Endowment for Arts National Heritage Fellowship, najwyższym honorem naszego narodu w sztuce ludowej i tradycyjnej.
Mestre João Grande czeka na konkurs grupy roda, który rozpocznie się w budynku Arts and Industries Building na festiwalu Folklife 2017. (Daniel Martinez, Ralph Rinzler Folklife Archives) Mestre Jelon i Mestre João Grande podczas Festiwalu Folklife wyjaśniali swoją inspirację i sposób, w jaki po raz pierwszy nauczył się capoeira .
„Wszędzie szukałem capoeiry” - powiedział. „Kiedy nie mogłem znaleźć capoeiry, zacząłem obserwować przyrodę - jak zwierzęta przeżywają, jak latają, jak polują, jak się zachowują, jak pływają ryby, jak walczą w wodzie, jak latają ptaki i nigdy nie dotykajcie się nawzajem, jak wiatr uderza w drzewa, jak drzewa poruszają się, a następnie stają się spokojne, jak wąż porusza się po ziemi, jak psy bawią się z ludźmi i ze sobą, jak zmienia się huragan.
„To właśnie mnie zainspirowało - natura. Capoeira to natura. ”
Juan Goncalves-Borrega jest kuratorem w Centre for Folklife and Cultural Heritage współpracującym z programem 2017 On the Move . Uzyskał tytuł licencjata historii i tytuł naukowy antropologii na Uniwersytecie Virginia Commonwealth. Wersja tego artykułu pierwotnie ukazała się na blogu festiwalowym, wyprodukowanym przez Smithsonian's Center for Folklife and Cultural Heritage.
