Oahu, Hawai'i, 1877 . Królowa Liliʻuokalani, ostatni monarcha Wysp Hawajskich, przygotowała swoją drużynę do wyjazdu do Honolulu po spędzeniu czasu na wiejskim ranczo płk. Jamesa Harbottle Boyda. Gdy wsiadła na konia i obejrzała się, by upewnić się, że wszyscy są gotowi, zobaczyła, jak Boyd delikatnie obejmuje jednego ze swoich przyjaciół. Otoczeni zielenią flory wyspy kochankowie namiętnie pocałowali się na pożegnanie, a potem rozstali się z tęsknotą.
Poruszony tą deklaracją miłości romantyczny hawajski monarcha zaczął nucić, gdy grupa wyruszyła w podróż. Wkrótce cała impreza została zmieciona przez nawiedzającą melodię, śpiewając wraz z nią melodię bez słów. Kiedy wróciła do domu, Liliʻuokalani zaczęła pisać teksty do swojej piosenki:
Jeden czuły uścisk,
A hoʻi aʻe au, (zanim odejdę)
dopóki się nie spotkamy.
Piosenka o objęciach kochanka, znana jako „ Aloha 'Oe ”, została opublikowana w 1884 roku i stała się najbardziej znaną z wersetów królowej Liliʻuokalani, ale jest to tylko jedna z ponad 200 prac, które skomponowała za życia. Urodzona w 1838 r. Liliʻuokalani rozpoczęła naukę muzyki w wieku około siedmiu lat w ramach nauki. Nauczana przez misjonarzy była biegłą wokalistką, która rozwinęła idealną wysokość dźwięku i biegła w grze na gitarze, pianinie, organach, autoharpie i cytrze. Wczesne lata Liliʻuokalani obejmowały wyjątkowy czas na Wyspach Hawajskich, w których po przybyciu rolników ananasów i właścicieli plantacji cukru nastąpiło połączenie kulturowe lokalnych tradycji hawajskich z kulturami zachodnimi.
Jako członek hawajskiej arystokracji Liliʻuokalani był narażony w równym stopniu na oba światy. Jej pierwszym językiem był hawajski, a ona była biegła w hawajskiej legendzie i poezji. Jednak większość jej treningu muzycznego odbyła się w zachodnich stylach, takich jak hymnody i walce, które stanowiłyby szkielet kompozytorski dla większości jej utworów.
Choć pamiętana jest w zachodnim kanonie historycznym jako męża stanu, jej muzyczne dziedzictwo towarzyszy jej karierze politycznej, a jej melodie i poezja są powszechnie celebrowane na Wyspach Hawajskich, gdzie do dziś pozostaje jedną z najpopularniejszych autorek piosenek.
„Była wiodącą kompozytorką w tworzeniu kombinacji wynikającej z różnych wpływów na wyspy” - mówi John Troutman, kurator muzyki amerykańskiej w National Museum of American History w Smithsonian, gdzie jedna z jej płyt znajduje się w zbiorach. „Jej melodie odzwierciedlają wpływy hymnów i innych zachodnich pomysłów muzycznych, ale fabuły, nacisk na miejsce i nacisk na mieszkańców wysp są tak zakorzenione w rodzimych hawajskich tradycjach. Była jednym z najbardziej udanych kompozytorów w demonstrowaniu potencjału łączenia wszystkich tych różnych elementów muzycznych do tego stopnia, że jej repertuar pozostaje na czele tych, które wykonują dziś hawajscy muzycy. ”
Liliʻuokalani jest najbardziej znana ze swoich piosenek miłosnych, takich jak „Aloha 'Oe”, ale jej mniej popularne melodie są dość polityczne. W 1893 r. Monarchia hawajska została obalona przez grupę kierowaną przez ministra rządu USA Johna L. Stevensa, w wyniku czego królowa Liliʻuokalani została aresztowana w pałacu „Iolani”. W tym czasie skomponowała wiele utworów opłakanych traktowaniem swojej ojczyzny i ludzi.
Jedną z takich piosenek była „ Mai Wakinekona a Iolani Hale. ” Liliʻuokalani anonimowo napisała teksty piosenki i opublikowała je w cotygodniowej gazecie w języku hawajskim, wywracając wywrotowo, w jaki sposób została uwięziona. W następnym tygodniu ktoś opublikował odpowiedź w tekstach piosenek: „Słyszeliśmy cię, och, nasz władco, i wspieramy cię”. Liliʻuokalani powiedziała dalej: „Moja miłość do ciebie nigdy nie zostanie złamana. Zawsze będę wdzięczny za wsparcie ”. Ta anonimowa korespondencja trwała przez trzy miesiące, a ostatecznie została ustawiona na muzykę w 1895 roku .
Ten kawałek został niedawno odkryty. Wiele mniej znanych kompozycji Królowej jest teraz docenianych, ponieważ język hawajski powraca po latach ucisku. Amy Stillman, pochodząca z Hawajów i profesor na wydziałach kultury i muzykologii amerykańskiej na Uniwersytecie Michigan, mówi, że pokolenie jej rodziców „wybiło” język hawajski i że jej pokoleniu odmówiono dostępu do przodków „język; Stillman nie nauczył się hawajskiego do późnej kariery zawodowej. Kiedy już dobrze zna język, mówi, że zaczęła się pojawiać zupełnie inna historia.
„Historia hawajska, której nauczyliśmy się [w szkole], polegała na tym, że obalenie było dobrą rzeczą, a aneksja była dobrą rzeczą” - mówi Stillman. „Czytamy dzieło historyków, którzy napisali, że nie ma sprzeciwu wobec aneksji. Jeśli czytasz po angielsku, nie znajdziesz sprzeciwu wobec aneksji. Gdy tylko przejdziesz do źródeł języka hawajskiego, będzie to tylko sprzeciw. Z powodu utraty języka odcięto nas od źródeł. ”
Ale teraz, gdy język hawajski znów się rozwija i historycy zaczynają postrzegać teksty piosenek jako uzasadnione źródło zrozumienia historii, wiele zapomnianych piosenek Liliʻuokalani powraca. „Songbook Queen”, wydany w 2014 roku, jest pierwszą autorytatywną kompilacją dzieł Liliʻuokalani, mówi Stillman, i zapewnia wgląd nie tylko w historię Wysp Hawajskich, ale także osobowość samej królowej.
Chociaż Liliʻuokalani była w małżeństwie bez miłości, nigdy nie straciła romantycznego zapału. „Wspaniałą rzeczą jest miłość, jeśli chodzi o mnie tutaj. To jest jak mój diamentowy naszyjnik, ozdoby mojej osoby”, napisała w piosence „ Nohea I Mu ʻolaulani ”. Jej kapryśność przenika piosenkę, którą napisała podczas oglądania obrotowy zraszacz trawnika - „taka cudowna rzecz, która cicho zahipnotyzowała moje myśli”.
Przede wszystkim jej piosenki mówią o silnym poczuciu sprawiedliwości i jej nadrzędnym pragnieniu pokoju, o czym świadczy „Modlitwa królowej” napisana podczas jej uwięzienia. „Mimo że protestowała przeciwko obaleniu, stanowczo nalegała, aby jej lud nie angażował się w przemoc i rozlew krwi w opozycję”, mówi Stillman. „W [Modlitwie królowej] [pisze] o krzywdach, które poniosła ona i jej lud. Ale, co zaskakujące, w trzecim wersecie dochodzi do powiedzenia: „Pomimo tych przewinień musimy im wybaczyć”. To było jej chrześcijańskie serce, a także jej aloha. Żyła aloha, prowadziła z aloha, modelowała aloha dla swojego ludu i nadal modeluje aloha dla nas. ”
To poczucie „aloha” - tradycyjnego hawajskiego pozdrowienia obejmującego miłość, współczucie i pokój - skłoniło Liliʻuokalani i jej zwolenników do wykorzystania swojej muzyki do protestu przeciwko aneksji Hawajów, dzieląc się swoją kulturą ze światem. Podczas pobytu w Waszyngtonie w 1897 r., Aby złożyć wniosek do prezydenta Grovera Clevelanda o przywrócenie suwerenności na Hawajach, Liliʻuokalani zakończyła kompilację He Buke Mele Hawai'i, najbardziej wszechstronnego zbioru jej muzyki w tym czasie. Wysłała jeden egzemplarz królowej Wiktorii, a drugi podarowała Bibliotece Kongresu.
Królowa Liliʻuokalani (powyżej, pamiątkowa statua w Honolulu) „żyła aloha, prowadziła z aloha, modelowała aloha dla swojego ludu i nadal modeluje dla nas aloha” - mówi uczona Amy Stillman (Beth Py-Lieberman) Później muzyka królowej została wykorzystana w broadwayowskiej sztuce „Ptak raju” w 1912 roku, która odbyła tournée po całym teatrze w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych.
„Liliʻuokalani od samego początku rozpoznawała siłę muzyki” - mówi Troutman. „Jej praca pokazała, że była zainteresowana docieraniem i dzieleniem się wieloma z tych muzycznych pomysłów i idei kulturowych niehawajczyków. W pewnym sensie stała się trochę muzycznym dyplomatą. Była w stanie znaleźć sposób na uczczenie wielowymiarowości muzyki, która angażuje obie tradycje wysp, nowe pomysły, które włączały do własnych wyobrażeń o suwerenności i znaczeniu miejsca dla hawajczyków, którzy pozostają tak potężni do dziś. ”
Spektakl odniósł sukces w popularyzacji muzyki hawajskiej w Stanach Zjednoczonych i doprowadził do masowej produkcji Tin Pan Alley przy produkcji wielu piosenek wykorzystanych w serialu. Jedna taka płyta, 78 rpm hawajskiej kwintety wykonującej utwór „Aloha 'Oe”, znajduje się wśród 100 000 innych płyt przechowywanych przez Narodowe Muzeum Historii Amerykańskiej. Ukazuje się w 1913 roku i jest jednym z najwcześniejszych nagrań melodii. Chociaż utwór „Aloha 'Oe” został skomponowany jako piosenka miłosna, zniekształcone bełkotanie ukulele i stalowej gitary oraz żałosne harmonie nucących męskich głosów sprawiają, że wtórne tematy straty i tęsknoty rezonują najbardziej wyraźnie. Hawaiʻi nigdy nie odzyskała suwerenności, a Liliʻuokalani zmarła w 1917 r. , Pozostawiając swój lud wobec dziesięcioleci ucisku kulturowego.
Nikt nie może przepisać historii i nikt nie jest w stanie naprawić wielu krzywd, jakie dotknęły Wyspy Hawajskie. Ale przyszłość jest wciąż plastyczna, a Hawajczycy w całych Stanach Zjednoczonych pracują nad tym, aby kultura hawajska i dziedzictwo królowej Liliʻuokalani zostały przekazane przyszłym pokoleniom.
Manu Ikaika jest dyrektorem szkoły kulturalnej Halau Hoʻomau I ka Wai Ola O Hawaiʻi w Aleksandrii w stanie Wirginia. Na początku tego miesiąca on i jego uczniowie występowali podczas całodniowej imprezy z Stillmanem w Smithsonian's National Museum of American Indian, aby dzielić się muzyką królowej Liliʻuokalani z zwiedzającymi muzeum. Niektórzy z najmłodszych uczestników mieli około 10 lat i dumnie maszerowali przed tłumem w kwiecistych żółtych sukienkach, włosach i szyjach ozdobionych zielenią.
Gdy tykwy Ipu wydały głośny rytm, reedy głosów najmłodszych próbowały wykrzyczeć śpiewy, które ćwiczyli tak ciężko do perfekcji. Ich chór, zsynchronizowany z rytmem, wydobywał naturalny rytm hawajskiego języka, który tańczył i przewracał się przez odbijające się echem tykwy.
Program zakończył się „Aloha 'Oe”, podczas którego wszyscy uczestnicy tańczyli hula i śpiewali ukochane słowa ostatniej królowej Hawajów. Kobiety młode i stare delikatnie kołysały biodrami i przygotowywały ręce, by w tekstach piosenki przedstawiać deszczowe klify wysp, podczas gdy młodsze pokolenia obserwowały i podążały za nimi, pochłaniając jak najwięcej tradycji.
„Tak ważna jak historia, tak samo ważna dla nas jest historia, abyśmy wiedzieli, skąd pochodzimy i kim jesteśmy, równie ważne jest, jeśli nie ważniejsze, patrzenie w przyszłość” - powiedział Stillman na koniec programu. „I dlatego musimy patrzeć na nasze dzieci. Oni są przyszłością, to oni zabiorą te historie i przekażą je dalej, to ci, którzy wezmą całą naszą wiedzę i będą ją ze sobą nosić, to oni będą mówić naszym językiem, aby ten język i inni myśli zostaną ponownie usłyszane. ”
