Przyszłość Angeliny Grimké wydawała się jasna w dniu wejścia na świat. Urodzona w 1805 r. W Południowej Karolinie w Charleston w Karolinie Południowej, została skazana na zniewolenie; urodziła się jako kobieta, nie była przeznaczona na formalne wykształcenie, nie miała zawodu i żyła w zapomnieniu. Zamiast tego uwolniła się. Wyjechała z południa do Filadelfii w 1829 r., A do 1837 r. Została znaną wykładowczynią i autorką publikacji opowiadającą się za zakończeniem niewolnictwa i prawami kobiet.
Angelina Grimké była buntowniczką pierwszego rzędu, która wywróciła odziedziczone przekonania na lewą stronę - w tym przekonanie, że ludzie pochodzenia afrykańskiego byli z natury gorsi od białych. Po trzydziestce, pod wpływem pogłębiającej się wiary chrześcijańskiej i języka „praw” nowego ruchu abolicyjnego, ruchu wzywającego Południe do natychmiastowego położenia kresu niewolnictwu, a nie stopniowo, zmieniła swoje życie wokół nowego poświęcenia się równości rasowej. Organizowała petycje do Kongresu, aby położyć kres niewolnictwu, nawiązywała przyjaźnie wzdłuż linii kolorów i robiła wszystko, co mogła, aby wskazać problem rasizmu w swoich opublikowanych pismach. Napisała: „Staram się rozmawiać, spisywać i przeżywać to okropne uprzedzenie…. Musimy wykopać ten chwast przez korzenie z każdego z naszych serc. ”
Badając biografię sióstr Grimké, Angeliny i jej starszej siostry Sarah, jednym z moich wyzwań było wyjaśnienie, w jaki sposób i dlaczego Angelina tak bardzo się zmieniła. Jak stała się jedną z pierwszych amerykańskich kobiet, które podjęły życie wędrownego aktywizmu politycznego i genialną mówczynię, której przemówienia są nadal badane? Początkowo skupiałem się na kluczowych odziedziczonych przekonaniach, które odrzuciła, ale w końcu zdałem sobie sprawę, że podtrzymywała inne przekonania i że one również odegrały rolę w jej transformacji.
Jednym z jej wierzeń w życiu była silna miłość, którą odczuwała w swoim kraju. Córka oficera rewolucji amerykańskiej i matki oddanej nowemu narodowi, Grimké przez całe życie była bardzo patriotyczna. Podobnie jak inni radykałowie, znalazła słynne zdanie w Deklaracji Niepodległości: „Wszyscy ludzie są równi”, aby zapewnić w pełni amerykańskie uzasadnienie zakończenia niewolnictwa i rasizmu.
Chrześcijaństwo było kolejnym odziedziczonym przekonaniem, które karmiło jej radykalizm. Jako dziecko zbuntowała się przeciwko zdominowanemu przez rytuał episkopalianizmowi swojej rodziny, ale w wieku dwudziestu lat pochłonęły ją religijne entuzjazmy Drugiego Wielkiego Przebudzenia, okresu, w którym wielu Amerykanów, zainspirowanych potężnymi kazaniami kościelnymi i spotkaniami o przebudzeniu religijnym, stało się „ narodzeni na nowo ”, przyjmując Chrystusa za swego zbawiciela. Podczas gdy wielu nowo ewangelicznych chrześcijan interpretowało Ewangelię, aby usprawiedliwić niewolnictwo i milczenie kobiet w kościele, pogłębiająca się wiara Grimké doprowadziła ją ostatecznie do wstąpienia do Towarzystwa Przyjaciół (kwakrów), którzy wierzyli, że posiadanie niewolników jest grzechem i że kobiety również mogą głosić przesłanie Pan Bóg.
Żyjąc jako kwakier w Filadelfii, Grimké nauczyła się słownictwa „praw”, kiedy dołączyła do nowo założonego w mieście stowarzyszenia kobiet przeciw niewolnictwu, co wywołało nowe pomysły. Później napisała: „Badanie praw niewolnika doprowadziło mnie do lepszego zrozumienia własnego”. Wiedząc o tym, widzimy, dlaczego kiedyś zauważyła: „Prawa niewolnika i kobiety mieszają się jak kolory tęcza ”. Nie mówiła, że zniewolone i wolne kobiety borykają się z tymi samymi zmaganiami, ale że prawa, o które zabiegały, były harmonijnie dostosowane do tej samej tęczy praw człowieka, dla wszystkich tych samych praw równości.
Aktywizm przeciwko niewolnictwu nakarmił jej kobiety, które obejmowały pomoc w zorganizowaniu pierwszej krajowej konwencji kobiet - zgromadzenia kobiet przeciw niewolnictwu powołanych do koordynowania i planowania krajowej kampanii petycji przeciwko niewolnictwu. Wygłosiła również przemówienia do tysięcy widzów i opublikowała swoje feministyczne poglądy. Grimké przecięła każdy ograniczający spór o wąski potencjał kobiet, gdy napisała: „Uważam, że kobieta ma tak samo prawo do mężczyzny, jak zasiadać w Prezydenckim Prezydencie Stanów Zjednoczonych”.
Relatywnie krótka kariera Grimké w ramach intensywnej aktywizacji narodowej - czas, kiedy napisała trzy długie i wpływowe broszury i wygłosiła ponad 100 wystąpień - trwała nieco krócej niż dwa lata. Rozpoczęło się ono we wrześniu 1836 r., Kiedy Amerykańskie Towarzystwo Przeciwdziałające Niewolnictwu zaakceptowało wydanie pierwszej broszury abolicjonistycznej, a zakończyło się w maju 1838 r., Kiedy wygłosiła swoje ostatnie przemówienie na temat abolicjonizmu na publicznym spotkaniu w Filadelfii - przemówienie, które w pełni pokazało, jak daleko się posunęła podróżowała z ograniczonego, konserwatywnego życia, w którym się urodziła.
Właśnie to, jej ostatnie przemówienie na temat abolicjonizmu, zwróciło największą uwagę historyków historii kobiet, badaczy retoryki i biografów. To jest dobry powód. Grimké była utalentowaną mówczynią, a jej ostatnie przemówienie na temat niewolnictwa było tour de force.
Tej nocy rozmawiała z ponad 3000 osób, głównie z członkami społeczeństwa, którzy przybyli, aby dowiedzieć się więcej o ruchu natychmiastowego zniesienia kary śmierci. Wydarzenie zostało zorganizowane przez abolicjonistów, mężczyzn i kobiety, z których niektórzy przybyli do miasta na zjazd narodowy. Publiczność składała się z około połowy kobiet i pół mężczyzn; czarno-biali ludzie zmieszali się ze sobą.
Posiadanie tak rasowo zintegrowanego wydarzenia publicznego w Filadelfii było samo w sobie radykalnym osiągnięciem, a zatem zaproszeniem do kłopotów. Położone w stanie graniczącym z niewolniczymi stanami Maryland i Wirginii miasto było pełne Południowców - w tym wielu młodych mężczyzn studiujących w miejscowej szkole medycznej - a także wolnych Afroamerykanów, których sukces gospodarczy zirytował Południowców. Filadelfia miała także swój udział zamożnych kupców, którzy prowadzili interesy z właścicielami południowej plantacji i dzielili się swoimi rasistowskimi poglądami - jak zresztą większość białych Amerykanów. Ci kupcy nie zamierzali publicznie wychwalać niewolnictwa, ale nienawidzili abolicjonistów za traktowanie czarnych ludzi za równych sobie i wzbudzanie kontrowersji.
Budynek, w którym odbyło się spotkanie, Pennsylvania Hall, doskonale uosabiał te napięcia. Właśnie zbudowali go abolicjoniści, starając się chronić swoje prawa do wolności słowa w mieście, które nie wynajmuje im sali ani nie pożycza kościoła w celu zabrania głosu. Wielkie otwarcie odbyło się zaledwie dwa dni wcześniej. Ci, którzy sprzeciwiali się pracy abolicjonistów, nienawidzili budynku na widoku. Gdy widownia zgromadziła się tej nocy w sali, tłum w większości dobrze ubranych młodych mężczyzn, wkrótce liczący około 3000 osób, zebrał się na zewnątrz, uzbrojony w cegły i skały.
W noc po przemówieniu Angeliny, Pennsylvania Hall został spalony przez wściekły tłum. Obraz ten został wkrótce potem wykonany przez Johna Caspera Wilda i wydrukowany przez Johna T. Bowena. (Dzięki uprzejmości Library Company of Philadelphia) Mowa Grimkégo była trzecią nocy. Podczas wcześniejszych przemówień tłum na zewnątrz wydał jakieś odgłosy i nawoływał. Kiedy Grimké zaczął, ich ataki stały się bardziej agresywne. Mogło to wynikać z tego, że zamiast ignorować sprawiających kłopoty, tak jak robili to inni mówcy, Grimké użył głośnej wrogości, by podkreślić swój punkt widzenia. „Czy pytasz:„ Co Północ ma wspólnego z niewolnictwem? ” Usłysz to, usłysz to! Te głosy nie mówią nam, że duch niewolnictwa jest tutaj…. Ta opozycja pokazuje, że niewolnictwo wykonało najbardziej zabójczą pracę w sercach naszych obywateli. ”
Mówiła o swojej znajomości niewolnictwa z pierwszej ręki. „Wychowałem się pod jego skrzydłem… Nigdy nie widziałem szczęśliwego niewolnika.” Ale tłum na zewnątrz przeszkadzał. Cegły rzucono o okna; rozbite szkło. Cegły i odłamki spadłyby na widownię, gdyby okiennice wewnątrz hali nie zostały zamknięte, aby uchronić się przed taką możliwością.
Mimo to słuchacze Grimké zaczęli się bać. Szybko umieściła ich strach w kontekście abolicjonistycznym. „Co jeśli tłum ma teraz na nas napaść, przerwać nasze spotkanie i dopuścić się przemocy wobec naszych osób? Czy byłoby to coś w porównaniu z tym, co znoszą niewolnicy?
Tłum na zewnątrz robił więcej hałasu. Gdy publiczność, rozglądając się nerwowo, zaczęła rozmawiać i przesuwać się na swoich miejscach, Grimké odzyskał ich uwagę, zmieniając znaczenie chwili. „Całe to zamieszanie jest tylko dowodem, że nasze wysiłki [działają], bo inaczej przyjaciele niewolnictwa nie dbaliby o to, co mówimy lub robimy” - oświadczyła. Umiejętnie zamieniła swoich przeciwników w rekwizyty za swoje argumenty.
Mimo że tłum na zewnątrz wydawał się niebezpieczny, abolicjoniści nie porzucili publicznego spotkania. Przemówiły jeszcze dwie kobiety zniesienia kary śmierci. Następnie białe i czarne kobiety, aby okazać swoją solidarność w obliczu wrogości tłumu na ulicach, wyszły z budynku parami, ramię i ramię, mijając tysiące szyderczych białych mężczyzn.
Następnej nocy tłum wrócił i spłonął w Pennsylvania Hall, podczas gdy straż pożarna stała i nic nie robiła.
W tym samym tygodniu, w którym sala została zniszczona, Angelina Grimké wyszła za mąż za kolegę zniesienia kary śmierci i para zamieszkała w Fort Lee w New Jersey, do której dołączyła Sarah. Angelina przez resztę życia wychowywała troje dzieci i uczyła je oraz inne dzieci - najpierw w szkole, którą ta trójka prowadziła w ich domu, a potem w innych szkołach. Podczas wojny domowej wygłosiła jednak ostatnie przemówienie, w tym poparcie dla czarnych żołnierzy, na krajowym zgromadzeniu kobiet. Ponownie przywołała, podobnie jak w swoich przemówieniach na temat abolicjonizmu i pismach na temat praw kobiet, inspirujące roszczenie Deklaracji Niepodległości. Nazywała to „pierwszym narodowym dowodem wielkiej doktryny braterstwa i równości”. Jej obserwacja pokazuje to, co jej życie tak wyraźnie ilustruje: że chociaż odziedziczone przekonania mogą powstrzymywać postęp, mogą go również rozwijać. Ciągłość i zmiana są potrzebne, aby napędzać rewolucję, zarówno w przekonaniach jednostki, jak i narodu.
