https://frosthead.com

Jak odkrycie archiwalne tego artysty wywołało sztukę high-tech

Nieco ponad rok temu Jordan Bennett, miejscowy artysta z kanadyjskiej prowincji Nowa Fundlandia, myślał o swojej kolejnej pracy. Na komputerze otworzył internetową bazę danych kolekcji Smithsonian Institution i wpisał słowa „Mi'kmaq” - nazwa własnego narodu - i „Nowa Fundlandia”. Pojawiła się fotografia, a potem garść więcej, z negatywów przez Smithsonian's National Museum of the American Indian. Zostali zastrzeleni przez antropologa w latach 30. XX wieku w społeczności oddalonej o kilka godzin od domu Bennetta.

Kiedy je przeglądał, nagle przykuło jego uwagę jedno z badanych: Joe „Amite” Jeddore.

„Skontaktowałem się z moim przyjacielem Johnem Nicholasem Jeddore”, wspomina Bennett, „i powiedział:„ To mój pra-pra-wujek ”.

Zaintrygowany Bennett postanowił ponownie obejrzeć zdjęcia, a jego doświadczenie doprowadziło do jednego z dziewięciu dzieł sztuki, które można teraz oglądać na nowej wystawie „Transformator: rodzima sztuka w świetle i dźwięku” w George Gustav Heye Center w American Indian Museum w Nowym Jorku.

Archiwalne zdjęcie połowów łososia Joe „Amite” w Jeddore w Nowej Funlandii Archiwalne zdjęcie połowów łososia Joe „Amite” Jeddore w Nowej Fundlandii (NMAI)

Bennett usiadł z rodziną Jeddore i razem doszli do wniosku, gdzie dokładnie zostały zrobione zdjęcia przedstawiające Amite Jeddore przygotowującą się do połowów łososia. Bennett i jego przyjaciel John Nicholas Jeddore nagrywali dźwięk w każdym miejscu, głównie odgłosy na zewnątrz, od czasu do czasu szczekając psa lub przechodzących ludzi. Następnie, przez miesiące słuchania i ulepszania, Bennett wplótł nagrania, wraz ze słowami członków społeczności Mi'kmaq, w wielowarstwowy cyfrowy krajobraz dźwiękowy.

W grafice o nazwie Aosamia'jij - Too Much Too Little, ta zaawansowana technologicznie ścieżka dźwiękowa wyłania się teraz zza siatki tradycyjnego koszykarstwa Mi'kmaq. To, co Bennett nazywa swoimi „hybrydowymi głośnikami koszowymi”, było projektem samym w sobie. Artysta spędził dwa tygodnie w Nowej Szkocji z babcią kuzyna i ciotką, ucząc się tkania kosza z popiołu. Zbudował głośniki, przykrył fronty plecionym koszykiem i obciął je słodką trawą, która, jak mówi, jest nie tylko klasycznym dekoracyjnym wykończeniem koszy Mi'kmaq, ale także ważna dla Mi'kmaq zarówno jako lekarstwo, jak i „dla duchowości celów. ”Z tymi szczegółami mówi:„ Dodajesz głębszą część siebie. ”Skończona praca, mówi, dotyka„ historii rodziny Jeddores ”wraz z„ moją nauką, własnym zrozumieniem tradycji Mi'kmaq. ”

Antropolog, który zrobił zdjęcia w 1931 roku, prawdopodobnie pomyślał „to była umierająca kultura”, mówi artysta. „Chciałem wrócić do pamięci Amite, aby poinformować go, że wciąż wykonujemy tę pracę” - tradycyjne połowy łososia oraz tkanie koszy. Dodaje: „Chciałem wypełnić lukę między tym, co Smithsonianie mieli, a tym, co mamy w Nowej Funlandii”.

<em> Aosamia’jij - Too Much Too Little </em> autorstwa Jordana Bennetta Aosamia'jij - Too Much Too Little autorstwa Jordana Bennetta (Joshua Voda / NMAI)

Koszykarstwo Bennetta może być tradycyjne, ale wiele innych prac w „Transformatorze” nosi niewiele śladów miejscowego rzemiosła. Zamiast tego wątek łączący wszystkie prace w serialu polega na tym, że artyści „pracują we współczesnych mediach, aby opowiedzieć tubylczą historię” - mówi David Garneau, współkurator wystawy i profesor sztuk wizualnych na Uniwersytecie w Reginie w Saskatchewan. Zawierające światło lub dźwięk lub oba te dzieła, od cyfrowych portretów i wideo po instalacje dźwiękowe. Są zasilane energią elektryczną, ale odzwierciedlają tradycyjne treści natywne.

W pewnym sensie nie ma nic nowego w tej równowadze między nowoczesnymi mediami a rdzenną tradycją. Niezależnie od tego, czy były to europejskie koraliki szklane importowane setki lat temu, czy film i wideo w XX wieku, „Rodzimi artyści zawsze wybierali dostępne technologie”, mówi Kathleen Ash-Milby, współkuratorka „Transformatora”. Teraz i zwłaszcza w Kanadzie, gdzie fundusze rządowe wspierają sztukę, technologię, aw szczególności artystów rdzennych, rodzimi artyści przyjmują również media cyfrowe. (Sześciu z dziesięciu artystów biorących udział w wystawie pochodzi z Kanady, fakt, że obaj kuratorzy przypisują im większe fundusze. Garneau mówi po prostu: „W Stanach pracuje o wiele mniej artystów”)

Ash-Milby mówi, że wybierając dzieła do serialu, poszukiwał artystów, którzy kierowali się technologią „w bardzo estetycznym kierunku”, to znaczy podkreślając kolor i formę zamiast, powiedzmy, opowiadając historię lub zwalczając stereotypy.

<em> Cztery pokolenia </em> autorstwa Jona Corbetta Cztery pokolenia autorstwa Jona Corbetta (NMAI)

Przypadkowo - lub nie - ci artyści okazali się również tymi samymi, którzy „naprawdę czerpali z tradycji w swojej pracy”, mówi później, dodając: „Tyle historycznej tradycyjnej ekspresji tubylczej było wizualnie związane z formą i projektem, nie powinno nic dziwnego, że ten związek trwa. ”

W filmie Nicholasa Galanina Tsu Heidei Shugaxtutaan (Ponownie otworzymy ten pojemnik mądrości, który został pozostawiony pod naszą opieką), 1 i 2, rodzimi i nienatywni tancerze zmieniają role, a peruwiańsko-amerykański wykonuje luźne biodra Hop improwizacja do tradycyjnej piosenki Tlingit i tancerz Tlingit wykonujący tradycyjny taniec do współczesnej muzyki elektronicznej. W filmie Stephena Fostera Kruk przynosi światło stara opowieść o północno-zachodnim wybrzeżu jest opowiadana ukośnie w nagranych leśnych dźwiękach oraz w świetle i cieniu na ścianach namiotu.

W przypadku Czterech Pokoleń Jona Corbetta tradycja może być osadzona w samych pikselach. Ta seria portretów rodzinnych składa się z cyfrowych obrazów koralików ułożonych spiralnie na ekranie, z twarzami powoli pojawiającymi się i znikającymi w miarę dodawania i odejmowania koralików w hipnotyzującym rytmie. Piksele na ekranie komputera są zazwyczaj ułożone w siatkę, ale Garneau mówi, że prostokątna siatka ma uciążliwą historię jako narzędzie europejskich geodetów, którzy rozpadli rodzime osady w XIX wieku. Zamiast tego artysta ułożył koraliki w spiralę, bardziej znaczącą formę w rdzennych kulturach. Praca przypomina echo Native Beadwork, mówi Garneau, znajdując nowy sposób na „ominięcie siatki, która jest ekranem”.

<em> Tsu Heidei Shugaxtutaan (Ponownie otworzymy ten pojemnik mądrości pozostawiony pod naszą opieką), 1 i 2 </em> autorstwa Nicholasa Galanina Tsu Heidei Shugaxtutaan (Ponownie otworzymy ten pojemnik mądrości, który pozostawiono pod naszą opiekę), 1 i 2 autorstwa Nicholasa Galanina (NMAI) <em> Tsu Heidei Shugaxtutaan (Ponownie otworzymy ten pojemnik mądrości pozostawiony pod naszą opieką), 1 i 2 </em> autorstwa Nicholasa Galanina Tsu Heidei Shugaxtutaan (Ponownie otworzymy ten pojemnik mądrości, który pozostawiono pod naszą opiekę), 1 i 2 autorstwa Nicholasa Galanina (NMAI)

The Harbinger of Catastrophe Marianne Nicolson zmaga się z zagrożeniami, które występują w XXI wieku. Jej rodzinna społeczność, Kingcome Inlet, BC, doświadczyła katastrofalnej powodzi w 2010 roku. „Cała społeczność została ewakuowana helikopterem” - mówi. „Byliśmy tam od tysięcy lat i nie było dla niego precedensu.” Uważa, że ​​powódź była wynikiem stulecia wycinania handlowego, które zmieniło bieg rzeki w połączeniu ze zmianami klimatu, które powodują lodowiec, który karmi rzekę do stopienia. W swojej instalacji Nicolson umieściła ruchome światło w szklanej skrzyni w stylu tradycyjnej skrzyni z giętego drewna z północno-zachodniego wybrzeża, a cienie rzucane na ściany galerii jak powodzie.

Pod względem wielkości i kształtu pudełka, inkrustacji skorupy i postaci po bokach, dzieło silnie nawiązuje do lokalnych tradycji wizualnych Wybrzeża Północno-Zachodniego. Ale jego odniesienia odnoszą się również na zewnątrz, obejmując poglądy artysty na temat zagrożeń związanych z kapitalizmem i zmianami klimatu. Nicolson mówi, że zainspirowała ją strona muzeum na dolnym Manhattanie, niedaleko Wall Street. Na jednym końcu pudełka przedstawia holenderski zakup Manhattanu i „wymianę pieniędzy na ziemię, którą koloniści zrobili z tubylcami”. A rosnące wody powodziowe, które wywołuje jej dzieło, mówi, równie dobrze mogą być tymi, które zalany obszar muzeum po huraganie Sandy w 2012 roku.

Praca zawiera również obraz żółwia, zwierzęcia, które jest znaczące dla wielu innych rdzennych kultur, ale nie jej. „Chciałem to otworzyć, żeby nie było ono specyficzne tylko dla mojego konkretnego miejsca na tej ziemi, ale także w całej Ameryce Północnej” - mówi. „Mam nadzieję, że nauczanie rdzennej ludności” - w jaki sposób dbać o ziemię w dłuższej perspektywie - „zostanie zajęte przez szerszą kulturę. Mamy rozwiązania, jeśli inni ludzie ich nie odrzucą. ”

<em> Zwiastun katastrofy </em> Marianne Nicolson Zwiastun katastrofy Marianne Nicolson (Joshua Voda / NMAI)

Podobnie jak inni artyści w „Transformer”, Nicolson pilnie poszukuje nowych sposobów komunikowania odwiecznych pomysłów. Jak mówi Garneau: „Artysta tubylczy staje przed tym dylematem: czy będzie tradycyjną osobą w swojej sztuce”, pracując ściśle w tradycyjnych mediach, takich jak na przykład quilling czy beading? „Zatem są współczesną osobą, ale nie tworzą sztuki współczesnej”.

„Niektórzy artyści”, mówi, „próbują znaleźć przestrzeń pomiędzy”.

Transformer: Native Art in Light and Sound” będzie można oglądać w Nowym Jorku w National Museum of American Indian, George Gustav Heye Center, do 6 stycznia 2019 r.

Jak odkrycie archiwalne tego artysty wywołało sztukę high-tech