Od zarania istnienia rząd Stanów Zjednoczonych utrzymywał kontrowersyjne stosunki z ludnością rdzenną, która nazywała Amerykę Północną domem na długo przed przybyciem pierwszych Europejczyków. Gdy przemysł, wzrost populacji i duch podbojów pobudzały mieszkańców początkowych Stanów Zjednoczonych na zachód, rdzenni Amerykanie widzieli, jak ich święta kraina została przekroczona, ich obyczaje były lekceważone, ich rodziny żerowały na sporcie, a ich przywódcy spierali się o to, jak najlepiej sobie z tym poradzić. . Szukając konkretnego sposobu na zachowanie suwerenności plemiennej, wielu zwróciło się ostatecznie do spisanych traktatów.
Złożona historia tych umów jest tematem wystawy „Nation to Nation”, która jest obecnie prezentowana w Smithsonian's National Museum of American Indian.
Prezentując niewielką próbkę setek traktatów zawartych przez nowych „Amerykanów” i rdzennych Amerykanów od końca XVII wieku, wystawa ukazuje przykłady pozytywnej współpracy obok bezwstydnego przymusu i niewierności ze strony Stanów Zjednoczonych (i jego kolonie wcześniej).
Najnowszą kontrowersją związaną z traktatem jest wystawa wokół rurociągu Dakota Access Pipeline (DAPL), działającego obecnie południowo-wschodniego kanału ropy naftowej, który wywołał wzburzenie w 2016 r. W ubiegłym tygodniu Hickory Edwards, członek Narodu Onondaga, który podróżował 1572 mil, aby stać w solidarności z protestującymi w rezerwacie stojącej skały Dakoty, podarował muzeum symboliczny drogowskaz, który postawił na tym miejscu.
Drogowskaz pokryty dziesiątkami ręcznie wykonanych strzałek wskazujących nazwy domów uczestników i odległości, jakie pokonali do obozów protestacyjnych, dobrze ilustruje szerokość poparcia - zarówno krajowego, jak i międzynarodowego - dla Indian z Sioux odmówili głosu przy planowaniu rurociągu, która znajduje się wystarczająco blisko swojej ziemi plemiennej, aby zaryzykować skażenie wody pitnej i zakłócić jej styl życia.
„Kiedy niektórzy ludzie przychodzili do obozu”, wspomina Edwards z dni protestu, „rozglądali się z podziwem. Skąd pochodzą wszyscy ci ludzie? ”Odpowiedź, jak mówi, była prosta. „Przybyliśmy zewsząd. Na całym świecie, we wszystkich czterech zakątkach ziemi. ”Mówiąc o skromnym słupie, posadził go w ziemi Stojącej Skały, której niezliczona ilość niestandardowych znaków doskonale uosabia jego argument, Edwards podkreśla, że ten symbol nie jest jego jedynym roszczeniem. „To należy do wszystkich” - mówi. „Dałem wszystkim naczynie do wyrażenia siebie”.
Głównym traktatem będącym przedmiotem sporu w sprawie DAPL jest traktat Horse Creek (lub Ft. Laramie), zawarty w 1851 r. W odpowiedzi na znaczny wzrost migracji osadników ze wschodu na zachód, który nastąpił wraz z gorączką złota w Kalifornii. W tekście tego dokumentu rząd federalny USA zgodził się uszanować kontrolę Sioux nad szerokim obszarem środkowo-zachodniej ziemi, w tym znacznej części Południowej Dakoty i części Północnej Dakoty, Nebraski, Wyoming i Montany. I chociaż zasięg tego terytorium z biegiem lat został zużyty w wyniku dalszych traktatów i aktów Kongresu USA, Traktat Horse Creek zagwarantował Siouxom pewne podstawowe zabezpieczenia przed naruszeniem świętości pierwotnego terytorium w dowolnym momencie przyszłość - postanowienia, które zdaniem wielu Sioux są naruszane przez rurociąg Dakota Access.
Nawet odkładając tę skargę na bok, trasa rurociągu zbliża się wystarczająco blisko obecnego terytorium Sioux, aby rodzić poważne pytania dotyczące jej wpływu na środowisko w codziennym życiu tamtejszych mieszkańców - szczególnie w przypadku zerwania. Dla mieszkańców Standing Rock czystość wody pitnej jest zarówno kwestią duchową, jak i praktyczną.
Jak mówi Hickory Edwards: „Jesteśmy stworzeni z tej samej wody. Nasi starsi i przodkowie zostali stworzeni z tej samej wody. Za siedem pokoleń nasze wnuki zostaną stworzone z tej samej wody. Myśl o ropie naftowej, która zaraża wodę stojącej skały, jest przekleństwem dla społeczności Sioux. „Uważamy, że niezwykle ważna jest walka o tę wodę” - mówi Edwards - „dla wszystkich”.
Chociaż ropa płynie teraz swobodnie wzdłuż szlaku Stanley, ND-Patoka, IL - dzięki niemałej części dzięki obecnej administracji - narodowa społeczność Indian amerykańskich nie zamierza porzucić walki o świętą przestrzeń wolną od zagrożeń, obiecaną przez konia Zgoda Creek. Symbole, takie jak wielokulturowy drogowskaz Edwardsa, mają moc napędzania zmian, az czasem Sioux i ich sojusznicy mają nadzieję, że rząd USA zreformuje swoją historycznie wyzyskującą postawę wobec rdzennych Amerykanów i szczerze wypełni swoje śluby. Jak napisał cytat z byłej Sądu Najwyższego, Hugo Black na wystawie „Nation to Nation”: „Wielkie narody, podobnie jak wielcy ludzie, powinni dotrzymywać słowa”.
Dla dyrektora muzeum, Kevina Govera, drogowskaz Edwardsa - i szerzej wystawa „Nation to Nation” - przypomina widzom o ogromnej i często niesprawiedliwej ofierze złożonej przez ludność rdzennych Amerykanów w całej historii, a także o potrzebie dotrzymania obietnic złożonych im w przyszłości, jeśli sprawiedliwość jest kiedykolwiek do zrobienia.
„Te traktaty pozostają w mocy”, mówi Gover, „i wszyscy jako Amerykanie, czy to indyjscy, czy nie-indyjscy, dziedziczymy obowiązki, obowiązki i prawa, które te traktaty zapewniały między stronami”. Według Gover, każde USA obywatel ma obowiązek bronić tego, co słuszne, gdy widzimy wokół nas niesprawiedliwość i wyzysk. „To, co stanie się dalej w tej relacji między narodami indyjskimi a Stanami Zjednoczonymi, naprawdę zależy od nas.”
„Nation to Nation” jest obecnie wyświetlany w Smithsonian's National Museum of American Indian w Waszyngtonie do 2021 roku.
