Żadna wystawa w rzeczywistości nie poruszała tematu rdzennych mieszkańców Karaibów po 1492 r. Ludy rdzenne, reprezentowane przez trwałe elementy ich kultury materialnej, znajdują się w muzeach w okresie przedkolonialnym. Oprawienie wystawy, która podkreśla przetrwanie i współczesną żywotność tych rdzennych ludów, jest zastraszającym zadaniem. Ale takie jest nadchodzące „Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean”, które jest obecnie przygotowywane do Smithsonian's National Museum of American Indian, Gustav Heye Center w Nowym Jorku.
powiązana zawartość
- Ta kultura, kiedyś uważana za wymarłą, kwitnie
W innym życiu - w 2008 roku - po raz pierwszy podszedłem do archeologicznych zbiorów Indian Ameryki Północnej w muzeach Indian Indian i Historii Naturalnej Smithsonian z zainteresowaniem historią samych zbiorów. Jak po raz pierwszy zebrano te artefakty i jak trafiły do Smithsonian? Jakie były konteksty polityczne, ideologie stojące za kolekcjonowaniem i dostępne siły rynkowe? Mniej więcej w czasie, gdy szperałem w kolekcjach, usłyszałem, jak ktoś z kierownictwa Smithsona mówi o ruchu Taíno w Puerto Rico, i pomyślałem sobie: „Jak to możliwe? Indianie z Puerto Rico wymarli. ”
Termin „Taíno” został po raz pierwszy zapisany w kronikach hiszpańskich w 1493 roku. Prawdopodobnie oznaczał „dobrych ludzi”, chociaż pierwotny kontekst tego słowa jest trudny do interpretacji.
Lingwiści, a następnie archeolodzy z XIX wieku używali Taíno do grupowania różnych ludów mówiących w języku Arawak na Wielkich Antylach, Bahamach i Wyspach Dziewiczych. Podczas gdy archeologia i teksty historyczne pokazują ważne relacje handlowe, polityczne i pokrewieństwo, które łączyły społeczności tubylcze na tych wyspach, istnieje wyraźny limit zrozumienia przeszłych tożsamości ich rodowych społeczeństw.
Dzisiaj Taíno zostało przyjęte przez wielu Karaibów z rdzennymi przodkami jako termin, który łączy ich doświadczenia historyczne i tożsamości kulturowe przed i po 1492 roku.
Na nadchodzącej wystawie staraliśmy się podkreślić różnorodność dzisiejszego ruchu Taíno i używać liczby mnogiej Taíno (lub po prostu tubylców) do omawiania przedkolonialnej przeszłości.
Przedmioty, które są powszechnie uważane za najbardziej symboliczne dla rodzimego dziedzictwa Karaibów, to artefakty archeologiczne. Tworzą one dialog z rodzimymi symbolami i rysunkami w jaskiniach i na skałach najlepiej znanych mieszkańcom w całym regionie.
Lingwiści, a następnie archeolodzy z XIX wieku używali Taíno do grupowania różnych ludów mówiących w języku Arawak w Wielkich Antylach. (Mapa stworzona przez Smithsonian Exhibits, 2017) Te artefakty wypełniają karaibskie muzea narodowe i prywatne kolekcje. Przyczyniają się do regionalnych wyobrażeń wizualnych (takich jak banki obrazów do tatuaży) i zapewniają pracę rzemieślnikom tworzącym rzemiosło dla turystów oraz mistrzowskie podróbki dla nieświadomych kolekcjonerów. Zostały one rozmieszczone jako symbole oporu wobec kolonializmu i imperializmu, ale także w celu umocnienia powszechnego zrozumienia tożsamości narodowych.
Dla wielu odbiorców, którzy uważają te artefakty za część swojego dziedzictwa, budzą potężne pytania o pochodzenie i przywołują poczucie nierozwiązanej historii dotyczącej kolonialnego spotkania między Europejczykami, Afrykanami, tubylcami i innymi narodami na Karaibach.
Ruch Taino
Nie wyobrażałem sobie, że w 2018 r. Otworzę wystawę, nie tylko na temat rdzennej spuścizny na hiszpańskojęzycznych Karaibach, ale także na temat ruchu w Taíno. Dziedzictwo nie podnosi hacków - jest to przyjemny temat i nie obraża oficjalnej narracji, która głosi, że przetrwanie Indian amerykańskich (w tym kontekście indio ) na Wielkich Antylach było niemożliwe po kolonizacji.
Z drugiej strony ruch Taíno, deklaracja przetrwania tubylców poprzez mestizaje (mieszanie się genetyczne i kulturowe w czasie), rekultywacja i odrodzenie, była dla mnie, jako twórcy wystawy i kuratora, problemem zastraszającym.
Ten ruch, który powstał w latach 70., obejmuje potomków rdzennych mieszkańców hiszpańskojęzycznych Karaibów i ich amerykańskiej diaspory, jednoczących się pod szyldem Taíno. Jego uczestnicy są zorganizowani w różnorodne grupy, oparte na różnych, choć często pokrywających się, agendach społecznych i ideologiach. Łączą w sieć i wymieniają informacje podczas osobistych wydarzeń, w tym powowow i rekolekcji oraz za pośrednictwem platform internetowych, takich jak Facebook. Są także społecznością bezsensowną, która była przedmiotem antagonistycznej analizy ze strony niektórych uczonych, którzy kwestionują twierdzenie współczesnych Taínos o tożsamości tubylczej.
Z czasem zdałem sobie sprawę, że pomimo wrażliwości tego tematu, który koliduje z wrażliwością i historycznymi ramami niektórych ludzi w tym ruchu i poza nim, informacje mające na celu zrozumienie dziedzictwa tubylczego są czymś, na co społeczeństwo, zwłaszcza publiczność latynoska, jest głodna.
Urodzona kobieta (prawdopodobnie Luisa Gainsa) i dziecko w pobliżu Baracoa, Kuba, 1919. Historia społeczności tubylczych wschodniej Kuby coraz częściej wychodzi na jaw, gdy naukowcy odkrywają historyczne zapisy i dane archeologiczne dokumentujące przetrwanie i adaptacje rdzennych mieszkańców. (Zdjęcie: Mark Raymond Harrington) 
Ten portret z 1892 roku przedstawia mężczyznę, który przedstawił się jako potomek rdzennej ludności Jamajki. Zostało zrobione w pobliżu Pedro Bluffs, obszaru wyspy, gdzie naukowcy z projektu Karaibów z miejscowego dziedzictwa Legionów Smithsona (prekursora wystawy) rozmawiali ze współczesnymi jamajskimi rodzinami, które przedstawiły się jako potomkowie ludów mówiących po Arawak na wyspie. (Narodowe Archiwa Antropologiczne, SI) Rdzenni mieszkańcy Karaibów nigdy nie mieli tak dużej obecności historycznej po 1550 r., Kiedy to większość narracji uważa rdzenną ludność za tak małą liczbę, zwłaszcza w porównaniu z rosnącą zniewoloną siłą roboczą Afryki, że przestają istnieć. Papierowe archiwum dokumentujące okolicę i lasy nie istnieje.
Tam, gdzie rodzicielska obecność trwa, znajduje się w repertuarze i archiwum pamięci ludowej, historii rodzinnych, historii ludowych, tradycji regionalnych i żyjących duchów w karaibskich tradycjach religijnych.
Należy pamiętać o Karaibach, nawet na pozornie bardziej jednorodnych kulturowo obszarach, takich jak Kuba, Dominikana i Portoryko, że pomimo swojej wielkości region jest bardzo różnorodny. Różnorodność komplikuje kreolizacja, która jest skomplikowanym procesem zmian kulturowych i wymiany - we wszystkich kierunkach - w czasie, oraz różnicami międzyregionalnymi.
Gospodarki kolonialne, praktyki pracy i wzorce osadnicze na wyspach zmieniały się z czasem. Hiszpańska kontrola i obecność były zarówno rzeczywiste w wyniku ludobójstwa, jak i symboliczne w jej zdolności do utrzymania kontroli oraz skutecznego osiedlenia się i wykorzystania. Na przykład w Hispanioli (obecnie Haiti i Republika Dominikańska) cztery rodzime wioski zostały odkryte na wybrzeżu w 1556 r. W okresie, w którym zanikające ludy wyspy prawdopodobnie zostały policzone w oficjalnym spisie ludności.
Przetrwanie 1492
Przetrwanie rdzennej ludności po 1492 r., Tożsamość i kultura w regionie można zrozumieć poprzez nakładające się formy pozycjonowania społecznego, takie jak integracja gospodarcza bez zbytniego zawierania małżeństw, izolacja od porządku kolonialnego („wyjście poza siatkę”) i małżeństwa.
Po wschodniej stronie Kuby uczeni coraz częściej znajdują dowody w aktach i archeologii ludów tubylczych i ich okolic ukrytych lub zintegrowanych z lokalną gospodarką kolonialną, zajmujących się takimi zajęciami jak ranczo lub garncarstwo.
Bordowe społeczności utworzone przez Afrykanów i rdzennych mieszkańców uciekających przed niewolnictwem zostały celowo odizolowane od władzy kolonialnej; pamięć rdzennych przodków wciąż żyje i jest zaszczycona przetrwaniem jamajskich społeczności bordowych. Podobnie istnieją dowody na przemieszczanie się rdzennych mieszkańców z Wielkich Antyli na Małe Antyle i do obszarów Ameryki Południowej mówiących w języku Arawakan podczas przemocy, epidemii i gwałtownego zniewolenia we wczesnym okresie kolonialnym.
Zawarcie małżeństwa, grzecznie mówiąc, odnosi się do genetycznej i kulturowej wymiany między narodami tubylczymi, afrykańskimi i europejskimi. Rezultat małżeństwa - mieszania ( mestizaje ) jest tradycyjnie uważany za koniec drogi kulturowej indyjskości.
Ruch Taíno, podobnie jak niektóre aspekty ruchu Chicano, mówi wręcz przeciwnie, że mieszana rasa, potomkowie indios mają prawo do odzyskania i zrekonstruowania tego dziedzictwa oraz że jest ono integralne z ich poczuciem duchowej i kulturowej całości.
Znalezienie dowodów na rdzenną ludność w archiwach Republiki Dominikańskiej i Portoryko wymaga poważnych badań naukowych. W regionach Dominikany, takich jak San Juan de la Maguana, znajdują się wielowarstwowe rodzime historie, które mają wymiary duchowe, takie jak przywołanie czcigodnej wodzki Anacaony (powieszonej przez hiszpańskich zdobywców w 1503 r.).
Podczas gdy niektóre miasta i obszary dominikańskie lub portorykańskie są związane z przesiedlaniem się niektórych społeczności tubylczych (takich jak wyznawcy Enriquillo lub tubylcy z wyspy Mona), większość rodzinnych opowieści o uczestnikach ruchu w Taíno sytuuje swoją tożsamość indio na wsi. Te relacje często opisują nieco odizolowane rodzinne gospodarstwa, opierając się głównie na tym, co hodowali lub gromadzili z okolicznego lasu na żywność, materiały mieszkaniowe i przedmioty domowe.
Twarze i inne wzory wyryte w jaskiniach i skałach rzecznych są powszechne na Karaibach, oferując namacalne połączenie z rdzenną spuścizną regionu. (Zdjęcie Ernest Amoros) W Republice Dominikańskiej i Portoryko trudno jest znaleźć dokumentację tekstową rdzennych społeczności lub grup rodzin. Pomimo rosnących znalezisk genealogów z Taíno, które obejmują kościelne i cywilne akta wskazujące na rasę przodków jako Indie / O, jest to wciąż nowy obszar badań, który wymaga dalszego mapowania grup rodzin i który koreluje z lokalną historią.
Podczas gdy we wschodniej części Kuby badacze z coraz większym powodzeniem odkrywają i przedstawiają dowody na przetrwanie tubylców w hiszpańskim społeczeństwie kolonialnym, zastanawiam się, jak wiele z tej historii można naprawdę odzyskać dzięki badaniom archiwalnym i archeologicznym. Tak wiele z nich powstało poza sferą dokumentacji. Mogę sobie tylko wyobrazić, co Wielkie Antyle zaoferowały społecznie rasie mieszanej, rdzennym i afrykańskim narodom „pozostawionym” na wyspach przez masę hiszpańskich osadników, którzy wyemigrowali do bogatszych minerałów w Meksyku, Peru i gdzie indziej na kontynencie do lat 30. XV wieku . W ciągu następnych 200 lat władze hiszpańskie zignorowały zaplecze wysp i ich mieszkańców, którzy uniknęli kontroli rasowej i wyzysku siły roboczej. Nowe formy białka, takie jak świnie i krowy, oferowały większe szanse na przeżycie w odległym wnętrzu, gdzie uciekający ludy, takie jak tubylcy, zniewolili Afrykanów i europejskich wyrzutków.
Niestety, jest to krytyczny okres w historii, dla którego mamy kusząco niewiele szczegółów; jednym wyjątkiem jest relacja lekarza dr Hansa Sloana z brytyjskiej Jamajki z 1725 r., która opisuje wiedzę na temat ogrodów i roślin rodzimych rolników i myśliwych, którzy zostali zintegrowani ze społeczeństwem kolonialnym. Rdzenni mieszkańcy, których opisał, byli
Tubylcy z sąsiednich regionów Karaibów, którzy zostali zniewoleni i przesiedleni na większe Antyle - oni także są przodkami i są częścią historii Taíno.
Oprawianie wystawy
W miarę jak ruch Taíno rośnie w liczbie, złożoności i obecności publicznej, wydawało się, że zrobienie kolejnej wystawy archeologii karaibskiej nie jest skierowane przeciwko współczesnemu ruchowi.
To współczesne doświadczenie dochodzi do samej historii regionu i całej Ameryki. Wielu spoza ruchu obserwuje to z mieszanymi emocjami; tradycyjna historia regionu sprawia, że ruch wydaje się niemożliwy, a jednak wydaje się, że każda rodzina ma w swojej rodzinie indie / o kilka pokoleń wstecz.
Ponadto dziedzictwo całego Karaibów jest kwestionowane na kilku poziomach; niektórzy obawiają się, że przyjęcie współczesnego poczucia Taíno zmniejsza wkład afrykańskich przodków w kulturę narodową lub tożsamość osobistą.
To naprawdę kwestionowane dziedzictwo, a jednak wielu Latynosów o mieszanym pochodzeniu rasowym / etnicznym (tj. Większość z nas) interesuje się ich kulturami rodowymi w ramach próby pogodzenia przemocy kolonizacyjnej. Kontekstualizacja ruchu Taíno w sposób, który szanował doświadczenia i zrozumienie jego różnorodnych uczestników, i który stworzył przestrzeń dla wszystkich odwiedzających do ponownego rozważenia znaczenia pochodzenia i znaczenia rdzennej wiedzy w teraźniejszości, stał się centralnym tematem tej wystawy.
Jakie są ograniczenia wystawy? Kontekstualizujemy ruch Taíno jako wyłaniający się przede wszystkim z dołu do góry, reprezentujący pretensje do rdzennej tożsamości zakorzenionej w campesino lub wiejskim doświadczeniu i świadomości Native-mestizo. Ale na wystawie niewiele pozostaje miejsca, aby zbadać wykorzystanie dziedzictwa rdzennego w projektach budowania narodu przez karaibskich intelektualistów i instytucje oraz wpływ symbolicznych Indian (emblematy niesprawiedliwości kolonialnej i antykolonialnego oporu lub symbole narodu) na światopogląd i agenda polityczna uczestników ruchu Taíno.
Być może niedoceniamy siły duchowości jako kluczowej siły napędzającej rozwój ruchu Taíno. Dla wielu jego uczestników ruch Taíno oferuje duchowo satysfakcjonującą okazję do ponownego połączenia się z honorowymi zaniedbanymi przodkami, siłami ze świata przyrody i istot nadprzyrodzonych lub bóstw przodków. Dla ludów karaibskich pracujących z rodzimymi duchami rodzimi przodkowie i przewodnicy duchowi udzielają porad i ostrzeżeń i mogą być niezbędne do leczenia lub rozwiązywania problemów. Rosnąca część ruchu w Taíno próbuje również zrekonstruować religię ludu mówiącego w języku Arawak przed chrystianizacją.
Ten projekt rekonstrukcji duchowej obejmuje studiowanie tekstów historycznych i porównawcze studia etnograficzne historycznych i współczesnych ludów tubylczych związanych z ludami Taíno na Karaibach. Obejmuje to także objawienia poprzez sny i spotkania z naturą - zjawiska zwane alternatywnymi sposobami poznania, które są trudne do przeanalizowania przez większość uczonych. Jak wystawa mogłaby skutecznie przekazać duchowe wymiary etniczności i historii oraz duchową wagę przodków w teraźniejszości?
Wreszcie, wstępne plany wystawy obejmowały zasięg geograficzny, który doprowadził hiszpańskojęzyczne Wielkie Antyle do rozmowy z innymi obszarami Karaibów, takimi jak Jamajka, Haiti, Małe Antyle i obszary kontynentu, takie jak zaludnione przez Garifuna wybrzeże Ameryki Środkowej o ważnych i różnych autochtonicznych spuściźnie. Rozmiar naszej galerii i nasze pragnienie opowiedzenia zrozumiałej historii wymagały zaostrzenia zasięgu geograficznego i kulturowego.
Wystawa jest jednak przełomowa w traktowaniu współczesnego ruchu Taíno. Po pierwsze, punktem wyjścia jest przetrwanie rdzennych mieszkańców Wielkich Antyli, co potwierdzamy trwałą (choć niezmienioną) obecnością rodzimych genów, kulturą, wiedzą i tożsamością wśród potomków ludów regionu Taíno. Po drugie, szanuje i dialoguje z koncepcjami pierwotności, dziedzictwa i tożsamości, które są wyrażane przez uczestników ruchu Taíno. Wskazuje również luki i przywileje istniejące w archiwum historycznym hiszpańskich Karaibów; podczas gdy większość mieszkańców Karaibów żyła na obszarach wiejskich przed 1950 r., społeczna historia wsi, często pozbawiona zachowanych archiwów i kultury materialnej, stała się obszarem (przerywanych) badań dopiero w XX wieku. Historia regionu do tej pory w dużej mierze dotyczy wczesnego podboju i osadnictwa, ataków piratów, ruchu flot hiszpańskich, budowy fortecy i działalności Kościoła.
Wreszcie, a być może, co najważniejsze, wystawa oferuje dokładniejsze historycznie zrozumienie mestizaje, dzięki czemu spuścizna i relacje między ludnością afrykańską i tubylczą są bardziej wyraźne, od bordowych wspólnot wczesnego okresu kolonialnego po współczesnych uzdrowicieli różnych tradycji duchowych regionu .
Mam ogromne szczęście, że mogłem być częścią projektu, który opiera się na pograniczu rasy, historii i tożsamości w obu Amerykach. Jest osadzony w pytaniach o pochodzenie, różnorodność tożsamości i politykę etniczną, które dotyczą uniwersalnych problemów związanych z dziedzictwem i historią. „Taíno: rodzime dziedzictwo i tożsamość na Karaibach” stworzy nowe paradygmaty rozumienia rodzimego dziedzictwa w budowaniu tożsamości Karaibów oraz roli rdzennych mieszkańców i ich wiedzy w przetrwaniu, historii, duchowości i kulturze różnorodnych mieszkańców regionu.
Wersja tego artykułu ukazała się pierwotnie w zimowym wydaniu magazynu National Museum of American Indian.
