Był to szczyt przesilenia letniego, najjaśniejszego dnia długiego, gorącego roku na Haiti. Ale głęboko w jaskiniach poza Saint-Michel de l'Attalaye, pod górą północnego krańca centralnego płaskowyżu wyspy, nie było światła. Troi Anderson musiał wyczuć drogę wzdłuż chłodnych wapiennych ścian i podążać za śpiewem wiernych, aby znaleźć drogę do ceremonii Vodou poniżej. Fotograf z Oregonu przybył na pielgrzymkę do St. John, corocznego wydarzenia, które przyciąga setki uczestników.
Anderson pracował kiedyś z dużą grupą pomocniczą na wyspie, a kiedy fotografował ludzi na ulicach Haiti, zauważył ich podejrzenia i podzielił się nieufnością wobec tego, co nazywa „przemysłem ubóstwa”, lub tych działań pomocowych, które lepiej służą sobie niż ludzie, którym powinni pomóc. Więc zostawił tę pracę za sobą i zamiast tego skupił się na obrazach haitańskiej dumy. Doprowadziło go to do „świętego teatru” Vodou, wyjątkowo haitańskiej siły kulturowej.
Vodou ma swoje korzenie w tradycjach religijnych Afryki Zachodniej i Środkowej, w których urodzili się przodkowie Haitańczyków, oraz w rzymskokatolickim katolicyzmie europejskich kolonizatorów w Afryce i Francuzach, którzy skolonizowali zachodnią trzecią część wyspy Hispaniola w XVII i XVIII wieku . Jego przekonania i praktyki ukształtowano w jednym z najbardziej brutalnych reżimów niewolników, jakie zna świat.
Religia czci najwyższego boga stwórcę, którego uważa się za zbyt odległego, by sięgać bezpośrednio. Czciciele czczą duchy pośredniczące, takie jak bogowie orisha z ludu Joruba, którzy zamieszkują dzisiejszą Nigerię, Benin i Togo, oraz postacie z historii Haiti. Wiara jest zdecentralizowana. Jest praktykowany w sposób kreatywny, a nie nakazowy, co pomaga uwzględnić różne formy praktykowane gdzie indziej, na przykład w Nowym Orleanie. Podobnie jak wiele wielkich religii, w całej swojej historii haitańskie Vodou zapewniało uciśnionym zarówno pociechę, jak i poczucie wspólnoty.
Rządzące interesy często postrzegały to jako zagrożenie. Nie tylko francuscy mistrzowie niewolników skazali praktykujących na bicz i znakowanie żelazem, a także kapłanów na śmierć, próbując stłumić bunt niewolników. Czarni przywódcy wojskowi i elity, które przewodziły Haiti po wyrzuceniu Francuzów pod koniec 1803 r., Również próbowali stłumić wiarę, nakazując uwięzienie i grzywny za udział w ceremoniach Vodou i czasami współpracując z Kościołem katolickim w celu wyeliminowania „przesądów”. Jako historyk Kate Ramsey napisał, że ci liderzy czuli, że musieli „potwierdzić„ cywilizację ”i„ postęp ”Haiti w obliczu dyplomatycznej izolacji i wykluczenia republiki po uzyskaniu niepodległości”.
To poczucie Vodou jako prymitywnej praktyki ukształtowało również amerykańskie wrażenia na temat Haiti. Wojsko USA okupowało kraj w latach 1915–1934, w okresie formacyjnym w budowaniu imperium USA w Ameryce Łacińskiej i Azji. Marines, którzy służyli na wyspie, i dziennikarze, którzy je omawiali, wrócili z przerażającymi opowieściami o tym, co nazywali „voodoo” i scharakteryzowali jako czarną magię. Zakłócenia popkultury, zarówno w książkach, jak i filmach, nie pozostały daleko w tyle. W 1932 roku, rok po tym, jak Bela Lugosi zagrała w Draculi, grał na Haiti złego czarownika o imieniu „Murder” Legendre in White Zombie .
Te spostrzeżenia się utrzymują. W 2010 r., Dwa dni po katastrofalnym trzęsieniu ziemi, w którym zginęło do 316 000 osób w Port-au-Prince, felietonista New York Times David Brooks obwinił „wpływ religii voodoo” za „pierwszą” sieć „kultury odpornej na postęp” wpływy ”, które sprawiły, że Haiti stało się bezbronne i zubożałe.
Ale Vodou zdobył szacunek, choć niechętnie. W 2003 r. Rząd haitański formalnie uznał ją za religię oficjalną wraz z innymi wyznaniami. Dokładne statystyki są trudne do zdobycia, ale powszechnie szacuje się, że ćwiczy je ponad połowa ludności Haiti.
Wielu Vodouisantów nazywa swoją wiarę sevis lwa, czyli „usługą dla duchów”. Kult przodków jest podstawowym elementem wiary. Podobnie jest w transie opętania przez duchy, któremu sprzyja złożony, święty rytm perkusistów-mistrzów. Ofiary kurczaków, kóz i krów są również szeroko praktykowane, a zwierzę ma na celu uzupełnienie życiodajnej energii wszechświata. Mięso jest zwykle dystrybuowane wśród rodziny i przyjaciół.
Kalendarz Vodou jest pełen pielgrzymek, często zbieżnych z świętami katolickich świętych, do miejsc w całym kraju. W okolicach Wielkanocy wierni w białych szatach składają hołd duchom w pobliżu świętego miejsca Souvenance. Latem tysiące gromadzą się nad górskim wodospadem, w którym podobno pojawiła się Dziewica Maryja (czczona także jako Ezili Danto, bogini miłości). To właśnie ta tradycja pielgrzymkowa przyciągnęła w zeszłym roku Troi Anderson do Saint-Michel de l'Attalaye.
W jaskiniach podłogi były śliskie od krwi z poprzednich ofiar. Sporadycznie wiązki światła wpadały przez otwory w wapiennym dachu. W najciemniejszych zakamarkach świece rzucają pomarańczowe światło na ściany, które trzepoczą małymi papierkami z pisemnymi modlitwami. Ubrana na czerwono kobieta trzymała kurczaka - ofiarę dla Ogou Feray, boga żelaza i wojny, boskości zaczerpniętej bezpośrednio z tradycji Afryki Zachodniej i często reprezentowanej przez ikonę św. Jakuba Większego.
Niektórzy śpiewali duchy, takie jak Damballah i Ayida Wedo - wąż i tęcza - i baron Samedi, duch umarłych. Kobiecy głos podniósł się, by wychwalać ducha lasu, gdy za jej plecami śpiewał chór. Inni pielgrzymi śpiewali o rytualnym oczyszczaniu się wodą rzeczną. Niektórzy popadli w trans, a ich ciała stanowiły dla lwa środek do życia w jaskiniach.
Anderson delikatnie deptał. Przyszedł bez latarki, aby uniknąć zakłócania ceremonii, i milczał, gdy pracował i modlili się czciciele. „Próbowałem spełnić prośbę jednego z pielgrzymów” - powiedział. „Powiedział mi, żebym nie fotografował tutaj ludzi, ale zamiast tego fotografował duchy”.
Subskrybuj teraz magazyn Smithsonian za jedyne 12 USD
Ten artykuł pochodzi z lipcowego / sierpniowego wydania magazynu Smithsonian
Kupować
