Kilkadziesiąt lat temu, kiedy David Costa po raz pierwszy zaczął odkrywać tajemnicę Myaamia, języka plemienia Miami, poczuł się jak polowanie na niewidzialną górę lodową. Nie ma nagrań dźwiękowych, osób mówiących językiem, innych lingwistów zajmujących się tymi samymi poszukiwaniami - krótko mówiąc, nic, co mogłoby przyciągnąć jego uwagę w oczywisty sposób, jak wysoka lodowa wieża wystająca z wody. Ale podczas niektórych polowań odkrył zadziwiające pozostałości ukryte pod powierzchnią: pisemne dokumenty obejmujące tysiące stron i setki lat.
Dla Daryla Baldwina, członka plemienia, który stracił wszystkich native speakerów, język nie był nieuchwytną górą lodową; to była pustka. Baldwin dorastał ze znajomością swojego dziedzictwa kulturowego i niektórych rodowych nazwisk, ale nic bardziej znaczącego językowo. „Czułem, że znajomość mojego języka pogłębi moje doświadczenie i wiedzę o tym dziedzictwie, które, jak twierdzę, Myaamia”, mówi Baldwin. Na początku lat 90. Baldwin wrócił do szkoły lingwistyki, aby lepiej zrozumieć stojące przed nim wyzwania. Jego poszukiwania zostały przypadkowo zaplanowane - rozprawa doktorska Costy na temat języka została opublikowana w 1994 roku.
Costa i Baldwin, zjednoczeni pracą nad zanikającym językiem, są teraz gotowi wskrzesić go. Do tej pory Costa, językoznawca i dyrektor programowy Biura Badań Językowych w Myaamia Center, spędził na nim 30 lat życia. Przewiduje, że upłynie kolejne 30 lub 40 lat, zanim układanka zostanie ukończona, a wszystkie historyczne zapiski języka zostaną przetłumaczone, złożone cyfrowo i udostępnione członkom plemienia.
Praca Costa i Baldwina sama w sobie jest częścią znacznie większej układanki: 90 procent ze 175 języków rdzennych Amerykanów, którym udało się przetrwać inwazję europejską, nie ma dzieci mówiących. Na całym świecie lingwiści szacują, że do 90 procent z 6000 języków planety wyginie lub poważnie zagrożonych w ciągu stulecia.
„Większość prac językowych to nadal praca w terenie z mówcami”, mówi Costa. „Kiedy zaczynałem, projekty takie jak moje [oparte wyłącznie na materiałach pisemnych] były dość rzadkie. Niestety, będą coraz powszechniejsze, gdy języki zaczną tracić swoich użytkowników ”.
David Costa, językoznawca i dyrektor programowy Biura Badań Językowych w Myaamia Center, spędził 30 lat swojego życia na odrodzeniu Myaamia. (Myaamia Center) Pomimo groźby wyginięcia języka, pomimo brutalnej historii ludobójstwa i przymusowych przeprowadzek, jest to historia nadziei. Chodzi o odwrócenie czasu i ponowne uwidocznienie tego, co zatopiło się pod powierzchnią. To historia o tym, jak znikający język powrócił do życia - i jak przynosi ze sobą inne utracone języki.
Mieszkańcy Miami tradycyjnie mieszkali w częściach Indiany, Illinois, Ohio, Michigan i Wisconsin. Język, którym mówili, gdy francuscy misjonarze jezuiccy przybyli do tego regionu i udokumentowali go w połowie XVI wieku, był jednym z kilku dialektów należących do języka Miami-Illinois (zwanego Myaamia w samym języku, który jest również nazwą Miami plemię - liczba mnoga to Myaamiaki ). Miami-Illinois należy do większej grupy rdzennych języków używanych w Ameryce Północnej o nazwie Algonquian. Języki Algonquian obejmują wszystko, od Ojibwe przez Cheyenne po Narragansett.
Pomyśl o językach jako mówionym odpowiedniku hierarchii taksonomicznej. Podobnie jak wszystkie żywe istoty mają wspólnych przodków, przechodząc od domeny do gatunku, języki ewoluują względem siebie. Algonquian jest rodzajem, Miami-Illinois jest gatunkiem, a kiedyś mówili o nim członkowie wielu plemion, którzy mieli własne dialekty - coś w rodzaju podgatunku Miami-Illinois. Obecnie badany jest tylko jeden dialekt języka i jest on ogólnie nazywany Miami lub Myaamia.
Podobnie jak pokrewne języki angielski i hiszpański (które są częściowo spowodowane ich wspólnym pochodzeniem z rodziny języków indoeuropejskich), istnieją podobieństwa między Miami a innymi językami Algonquian. Te podobieństwa okazałyby się bezcenne dla wysiłków Baldwina i Costy w odbudowie.
Baldwin zaczął od list słów znalezionych przez plemię w Oklahomie oraz w osobistej kolekcji jego rodziny, ale zmagał się z wymową i gramatyką. Właśnie tam weszły prace Costy. (Fundacja Johna D. i Catherine T. MacArthur) Ale zanim do tego przejdziemy, krótkie podsumowanie tego, jak ludzie z Miami nie potrafili mówić w swoim własnym języku. Jest to znana narracja, ale jej powszechność nie powinna zmniejszać bólu odczuwanego przez tych, którzy ją przeżyli.
Plemię Miami podpisało 13 traktatów z rządem USA, co doprowadziło do utraty większości ich ojczyzn. W 1840 r. Traktat o Forks of Wabash wymagał, aby oddali 500 000 akrów (prawie 800 mil kwadratowych) w północno-środkowej Indianie w zamian za rezerwację równej wielkości na niezorganizowanym terytorium indyjskim - tym, co wkrótce stanie się Kansas. Ostatnich członków plemienia usunięto siłą w 1846 r., Zaledwie osiem lat przed ustawą Kansas-Nebraska wysłaną przez białych osadników na terytorium. W 1867 r. Mieszkańcy Miami zostali wysłani na kolejną przymusową migrację, tym razem do Oklahomy, gdzie przeniesiono wiele innych małych plemion, których członkowie mówili różnymi językami. Gdy z każdą nową migracją plemię zmieniało się na angielski, ich język zanikał. W latach 60. wśród 10.000 osób nie było już mówców, którzy mogliby pochwalić się dziedzictwem Miami (członkowie są rozproszeni po całym kraju, ale głównymi skupiskami ludności są Oklahoma, Kansas i Indiana). Kiedy Costa po raz pierwszy odwiedził plemię w Oklahomie w 1989 roku, odkrycie to było szokiem.
„Większość języków plemion, które zostały przeniesione do Oklahomy, nadal miała trochę osób mówiących pod koniec lat 80.” - mówi Costa. „Teraz to epidemia. Języki ojczyste Oklahomy są wszędzie bardzo zagrożone, ale w tym czasie Miami było gorsze niż większość. ”
Kiedy Baldwin podjął decyzję, aby dowiedzieć się więcej o języku Miami, aby podzielić się nim ze swoimi dziećmi, niewiele było do zrobienia. Większość z nich to listy słów, które znalazł przez plemię w Oklahomie oraz w osobistej kolekcji swojej rodziny. Zainteresowanie Baldwina zbiegło się z rosnącym zainteresowaniem językiem wśród członków plemienia Oklahoma w Miami, które w 1997 r. Wydało swoją pierwszą nieopublikowaną rozmowę z Myaamia. Baldwin miał listy słów przyklejone po całym domu, aby pomóc swoim dzieciom w nauce języka, ucząc je imiona zwierząt i podstawowe pozdrowienia, ale zmagał się z wymową i gramatyką. Tam właśnie przyszła praca Costa.
„Davidowi można naprawdę przypisać odkrycie ogromnej ilości materiałów, z którymi pracujemy”, mówi Baldwin. „Zacząłem zdawać sobie sprawę, że byli inni członkowie społeczności, którzy również chcieli się uczyć [od nich]”.
Wspólnie mężczyźni zgromadzili zasoby dla innych mieszkańców Miami, aby uczyć się swojego języka, z pomocą plemiennych przywódców w Oklahomie i Miami University w południowym Ohio. W 2001 r. Uniwersytet (który zawdzięcza swoją nazwę plemieniu) współpracował z plemieniem, aby rozpocząć projekt Myaamia, który w 2013 r. Przyjął większy personel i nowy tytuł (Centrum Myaamia).
Kiedy Baldwin po raz pierwszy zaczął jako dyrektor Centrum Myaamia w 2001 roku, po ukończeniu magistra językoznawstwa, miał biuro wystarczająco duże, by pomieścić biurko i dwa krzesła. „Znalazłem się w kampusie, myślę, dobrze, a teraz co?” Ale nie zajęło mu dużo czasu, aby się zorientować. Wkrótce zorganizował letni program dla młodzieży ze specjalnym programem nauczania, który mógłby być prowadzony w Oklahomie i Indianie, a także wdrożył program na uniwersytecie w Miami dla plemiennych studentów, aby wspólnie uczestniczyli w zajęciach dotyczących języka, historii kultury i zagadnień dla rdzennych Amerykanów w nowoczesny świat. Wszystkie dzieci Baldwina mówią tym językiem i uczą go na letnich obozach. Słyszał nawet, jak rozmawiali podczas snu za pomocą Myaamia.
Baldwin zorganizował letni program dla młodzieży ze specjalnym programem nauczania, który mógłby być prowadzony w Oklahomie i Indianie. (Karen L. Baldwin) Aby podkreślić znaczenie rodzimych języków, Baldwin i inni badali wpływ mówienia na język ojczysty. Okazało się, że w przypadku rdzennych zespołów w Kolumbii Brytyjskiej ci, którzy mieli co najmniej 50 procent populacji biegle posługujących się tym językiem, widzieli 1/6 wskaźnika samobójstw wśród młodzieży w porównaniu z osobami o niższym wskaźniku języka mówionego. W południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych plemiona, w których powszechnie mówi się językiem ojczystym, miały tylko około 14 procent populacji, która paliła, podczas gdy odsetek ten wynosił 50 procent w plemionach Northern Plains, które mają znacznie mniejsze użycie języka. Są też wyniki, które zobaczyli na Uniwersytecie w Miami: podczas gdy wskaźniki ukończenia studiów dla plemiennych studentów wyniosły 44% w latach 90., od czasu wdrożenia programu nauki języków ten wskaźnik skoczył do 77%.
„Kiedy mówimy do Myaamia, łączymy się ze sobą w naprawdę wyjątkowy sposób, który wzmacnia naszą tożsamość. U podstaw naszej filozofii edukacyjnej leży fakt, że my, ludzie Myaamia, jesteśmy spokrewnieni ”, mówi Baldwin.
Podczas gdy Baldwin pracował nad dzieleniem się językiem z członkami swojego pokolenia oraz młodszego pokolenia, Costa skupił się na technicznej stronie języka: analizie gramatyki, składni i wymowy. Podczas gdy gramatyka jest dość obca dla osób mówiących po angielsku - kolejność słów nie ma znaczenia dla nadania znaczenia zdaniu, a tematy i przedmioty są odzwierciedlone przez zmiany czasowników - wymowa była naprawdę bardziej skomplikowanym problemem. Jak mówisz w języku, kiedy nikt nie wie, jak powinien on brzmieć? Wszyscy ludzie, którzy zapisali ten język na piśmie, od francuskich misjonarzy po amatorskiego językoznawcę z Indiany, mieli różny poziom umiejętności i wiedzy o językoznawstwie. Niektóre z ich notatek dokładnie odzwierciedlają wymowę, ale większość z nich jest przypadkowa i niespójna.
To tutaj zaczyna się znajomość innych języków Algonquian, mówi Costa. Znajomość zasad Języki Algonquian mają długie i krótkie samogłoski i aspiracje (wydawanie dźwięku h), co oznacza, że mogą zastosować część tej wiedzy w Miami. Byłoby jednak przesadą stwierdzenie, że wszystkie języki są takie same; tylko dlatego, że hiszpański i włoski mają podobieństwa, nie znaczy, że są tym samym językiem.
„Jednym z niewielkich zagrożeń związanych z intensywnym wykorzystywaniem danych porównawczych jest ryzyko zawyżenia podobieństwa tego języka”, mówi Costa. „Musisz być szczególnie ostrożny, aby wykryć prawdziwe różnice”.
Drugim wyzwaniem jest znalezienie słownictwa. Czasami trudno jest znaleźć słowa, które wydają się oczywiste, na przykład „trujący bluszcz”. „Chociaż mamy ogromną liczbę nazw roślin, nikt w latach 90. i 90. XX wieku nie zapisał słowa„ bluszcz ”- mówi Costa. „Teoria głosi, że trujący bluszcz jest teraz znacznie bardziej powszechny niż kiedyś, ponieważ jest to roślina, która kwitnie w zaburzonych siedliskach. A wtedy te siedliska nie istniały. ”
A potem jest zadanie stworzenia słów pasujących do życia w 21 wieku. Uczniowie Baldwina poprosili ostatnio o słowo „pokoje wieloosobowe”, aby mogli porozmawiać o swoim życiu na kampusie i stworzyć mapę kampusu w Myaamia. Za każdym razem, gdy pojawiają się takie pytania, Baldwin, Costa i inni współpracują, aby zrozumieć, czy słowo to już istnieje, czy zostało wymyślone przez inny język w rodzinie Algonquian (jak słowo „komputer”) i jak dopasować je do gramatyki i wymowy Myaamia zasady. Przede wszystkim chcą, aby język był funkcjonalny i odpowiedni dla osób, które go używają.
„To nie może być język przeszłości. Każdy język ewoluuje, a kiedy język przestaje ewoluować, po co mówić? ”- mówi Baldwin.
Program na uniwersytecie w Miami dla plemiennych studentów oferuje zajęcia, które koncentrują się na języku, historii kultury i problemach rdzennych Amerykanów we współczesnym świecie. (Karen L. Baldwin) Ich podejście okazało się tak skuteczne, że Baldwin rozpoczął współpracę z badaczami antropologii w Smithsonian Institution, aby pomóc innym społecznościom w nauce korzystania z zasobów archiwalnych w celu ożywienia utraconych lub znikających języków. Inicjatywa powstała w ramach programu Recovering Voices, w ramach współpracy między Narodowym Muzeum Historii Naturalnej, Centrum Folklife i Dziedzictwa Kulturowego oraz Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich. Naukowcy z każdej instytucji starają się łączyć ze społecznościami tubylczymi na całym świecie, aby podtrzymywać i celebrować różnorodność językową. Z tej inicjatywy powstał Narodowy Instytut Oddechu Życia dla języków ojczystych. Warsztaty odbyły się w 2011 r., 2013 r., 2015 r., A ich kolejna edycja to 2017 r.
Według Gabrieli Pérez Báez, językoznawcy i badacza Recovering Voices, który pracuje nad językami Zapotec w Meksyku, warsztaty już gościły członków społeczności z 60 różnych języków.
„Kiedy zacząłem lingwistykę w 2001 r., Jeden z moich profesorów powiedział:„ Musisz po prostu stawić temu czoła, te języki znikną i niewiele możemy zrobić ”- mówi Báez. „Pamiętam, jak wtedy czułem, czy to jest to, co chcę robić jako językoznawca? Ponieważ wszystko wokół wyglądało bardzo ponuro. ”
Ale im więcej dowiadywała się o pracy Baldwina i Costy oraz pracach innych plemion, których język tracił mówców, tym bardziej była do tego zachęcana. Niedawno przeprowadziła ankietę wśród społeczności tubylczych, a wstępne wyniki wykazały, że 20% osób, które udzieliły odpowiedzi, należało do społeczności, których języki przeżywają proces przebudzenia. Innymi słowy, ich miejscowy język albo zaginął, albo był bardzo zagrożony, ale trwały starania, aby to odwrócić. Zmieniły się nawet terminy lingwistyczne używane do opisania tych języków: to, co kiedyś nazywano „martwym” lub „wymarłym” językiem, teraz nazywa się „uśpionym” lub „śpiącym”.
„Nagle wszystkie społeczności językowe pracują nad przebudzeniem swoich języków, pracując nad czymś, co uważano za niemożliwe” - mówi Báez. Co więcej, grupy są realistyczne w realizacji swoich celów. W najbliższym czasie nikt nie oczekuje doskonałej płynności ani całkowicie native speakerów. Chcą tylko grupy początkujących mówców lub umiejętności modlitwy w swoim języku lub śpiewania piosenek. A potem mają nadzieję, że wysiłek będzie wzrastał przez pokolenia.
„To niesamowite, że ludzie angażują się w proces, który ich przeżyje” - mówi Báez. „Właśnie dlatego Daryl [Baldwin] tak bardzo skupia się na młodzieży. Praca, którą Centrum Myaamia wykonuje z plemienną młodzieżą, jest po prostu niesamowita. Pomnaża to zainteresowanie i zaangażowanie. ”
Nie oznacza to, że Breath of Life może pomóc każdej społeczności językowej w USA. Niektóre języki nie zostały dokładnie udokumentowane, jak Esselen w północnej Kalifornii. Ale wszelkie zasoby dostępne za pośrednictwem Smithsonian's National Anthropological Archives, Library of Congress i innych miejsc są udostępniane wszystkim grupom, które przychodzą na warsztaty. Báez mówi, że wysiłki nie kończą się w USA i Kanadzie. Naukowcy z Nowej Zelandii, Australii, Ameryki Łacińskiej i innych krajów wracają do archiwów, aby wydobyć zapisy miejscowych języków w nadziei, że wzmocnią je przed falą zagrożenia.
„Jestem osobą bardzo naukową. Chcę zobaczyć dowody, chcę zobaczyć namacalnych wielorybów - mówi Báez. „Ale widok [tych społeczności] tak zdeterminowanych po prostu cię zdumiewa”.
Dla Baldwina i Costy ich własne doświadczenia z projektem Myaamia były pokorne i satysfakcjonujące. Teraz żyją ludzie, którzy mówią razem do Myaamia, i chociaż Costa nie wie, czy to, co mówią, jest tym samym językiem, co 200 lat temu, jest to jednak język. Baldwin otrzymał nawet „genialny grant” MacArthura za jego pracę nad językiem w 2016 roku.
Nie chcą przewidzieć przyszłości języka ani jego mieszkańców; żyjemy w świecie, w którym 4 procent języków posługuje się 96 procent populacji. Oboje mają jednak nadzieję, że rozpoczęty przez nich projekt jest jak wiosenny ogród, który powoli rośnie w coś znacznie większego.
„Nie wiesz, co to jest ziarno, ale sadzisz je i podlewasz” - mówi Baldwin. „Mam nadzieję, że to naprawdę fajna roślina, która ma ładne kwiaty”.
