Kiedy się budzę, przeglądam swoją kolekcję muzyki, by znaleźć muzykę, którą chciałbym usłyszeć. Może to być koncert Bacha, stary album Lead Belly, indyjska poranna raga lub jedna z moich ulubionych współczesnych afrykańskich gwiazd popu. Kiedy jadę do pracy, mogę bez problemu przełączać kanały między popem, rockiem, jazzem, country, bluegrass, operą i Wiggles, w zależności od nastroju i towarzystwa. Mój telefon rozszerza i personalizuje wybór niemal nieskończenie.
Uważamy tę muzyczną różnorodność za coś oczywistego, tak jak możemy swobodnie decydować się na włoskie, meksykańskie, tajskie lub libańskie jedzenie, kiedy pragniemy tych smaków. Różnorodność ludzi, historii i kultur w tym kraju doprowadziła do bogatej różnorodności dźwięków, stylów i gatunków, które mogą nas odkrywać przez całe życie.
Jeśli zastanowisz się nad tym, jest to dość zaskakujące. Zaangażowanie w muzykę jest jedną z najbardziej uniwersalnych czynności człowieka, która nie ma bezpośredniego związku z naszym przetrwaniem jako gatunku. Nikt nigdy nie umarł z powodu zepsucia się muzyką, ale my pracujemy i czcimy muzykę, tańczymy i sądy do muzyki, kochamy się i relaksujemy się przy muzyce, radujemy się i smucimy się muzyką.
Wraz z rozwojem migracji, podróży i technologii w ciągu ostatnich 70 lat (które z perspektywy czasu prawdopodobnie będziemy uważać za najbardziej znaczący okres muzycznej zmiany ostatnich dwóch tysiącleci), wydarzyły się dwie ważne rzeczy.
Po pierwsze, mamy miliony utworów muzycznych z całego świata na wyciągnięcie ręki. Płyty CD, DVD, pliki do pobrania, YouTube i inne transmisje strumieniowe oferują zaskakujący wybór muzyki. Warto pamiętać, że niespełna 300 lat temu Johann Sebastian Bach musiał przez kilka dni spacerować w deszczu (i prawie stracił pracę), aby usłyszeć, jak inny organista Buxtehude gra w kościele w Lubece.
Innym ważnym efektem jest marginalizacja dużej liczby „małej muzyki”. Tak jak mamy dostęp do muzyki z wewnętrznej Mongolii i lasów tropikalnych Amazonii, ludzie w tych regionach słuchają chrześcijańskich hymnów, wojskowych melodii i zachodniej muzyki pop, często popychanych ze znaczną siłą przez misjonarzy, mocarstwa kolonialne i - teraz skutecznie upadły - międzynarodowy przemysł muzyczny, który od ponad wieku w dużej mierze determinuje to, czego słuchamy.
Podczas gdy muzyka zawsze pojawiała się i znikała w wyniku zmieniających się upodobań lub okoliczności, niektóre „małe muzyczne” są - według słów byłego dyrektora Smithsonian Folkways, Tony'ego Seegera - „znikają” pod wpływem pozamuzycznych wpływów i mocy. To powoduje znaczne zmniejszenie różnorodności muzyki, do której możemy uzyskać dostęp i cieszyć się nią teraz, a tym bardziej w przyszłości.
Jako akademik kuszące jest poszukiwanie takiej muzyki w potrzebie, aby można ją było nagrać i opisać dla przyszłych pokoleń. W ten sposób można zachować obraz muzycznego dźwięku i znajomość jego kontekstu. Ale ta „etnomuzykologia ratunkowa” nie tworzy przyszłości dla żywej, oddychającej tradycji, która ma moc angażowania, angażowania i ekscytowania.
Pham Thi Hue uczy się ca trù na werandzie swojego nauczyciela, mistrza Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Zrozumiałem to, kiedy po raz pierwszy odwiedziłem Wietnam ponad 10 lat temu. Uciekając od tradycyjnej wycieczki turystycznej na konferencji poświęconej edukacji muzycznej, dołączyłem do wykładowca Narodowej Akademii Muzycznej, aby odwiedzić jej nauczycielkę w małej wiosce poza Hanoi. Słyszałem wyrafinowaną poezję śpiewaną w towarzystwie lutni z długimi szyjami i grzechotek, i dowiedziałem się, że gatunek prawie umarł. Od lat pięćdziesiątych rząd zniechęcał tradycję ze względu na jej związek z dekadencją.
Chociaż rozkwitł w pierwszej połowie stulecia, teraz praktycznie nie było praktyki wykonawczej, żadnego systemu transmisji, żadnej widowni, żadnego wsparcia ze strony patronów ani rządu, ani żadnej ekspozycji medialnej. Innymi słowy, ekosystem kulturowy, który ma tendencję do wspierania praktyk muzycznych na całym świecie, rozpadł się na całe życie.
Trudna sytuacja wywołała wspomnienia innych praktyk muzycznych, które poznałem: zachodnią muzykę klasyczną, z którą dorastałem, północnoindyjską muzykę klasyczną, którą studiowałem przez 30 lat, oraz wiele tradycji, które spotkałem dzięki mojemu długiemu zaangażowaniu. z inicjatywami muzyki światowej: hiszpańskie flamenco, perkusja zachodnioafrykańska, indonezyjski gamelan, turecki saz, japońska muzyka tradycyjna itp.
W jakiś sposób wydawało się, że wibracji praktyki muzycznej nie można wytłumaczyć po prostu odwołując się do piękna jego brzmienia lub złożoności jego struktury (nawet jeśli moglibyśmy zgodzić się, kto jest wykwalifikowany do oceny tego w różnych kulturach). Wydaje się raczej, że w grę wchodzi złożona sieć sił zewnętrznych.
Dzieląc się tymi pomysłami z dziesiątkami współpracowników w branży muzycznej, wykonawstwie, edukacji, polityce i badaniach, zaczęliśmy definiować pięć dziedzin - lub grup sił - które wydają się mieć wpływ na trwałość większości praktyk muzycznych: systemy uczenia się muzyki; muzycy i społeczności; kontekst i konstrukcje (wartości i postawy leżące u podstaw tworzenia, uczenia się i wykonywania każdej praktyki muzycznej); infrastruktura (sprzęt muzyczny, od instrumentów po sale koncertowe) i regulacje (w tym prawa autorskie, subwencje i podatki); oraz media i przemysł muzyczny. Praktycznie każda praktyka muzyczna zajmuje się każdą z tych pięciu domen w negocjowaniu swojego miejsca we współczesnym świecie dźwięku.
Mieliśmy szczęście otrzymać hojne fundusze od Australijskiej Rady ds. Badań Naukowych, aby spędzić pięć lat na przetestowaniu tego pomysłu na dziewięciu bardzo różnych praktykach muzycznych, od gambitu od żywiołowego do konającego (prawdopodobnie nie przetrwa dłużej niż ten wiek). W ramach naszej międzynarodowej współpracy badawczej Sustainable Futures for Music Cultures (2009-2014) dziewięć międzynarodowych zespołów badawczych dokładnie zbadało tradycje, od meksykańskich mariachi po koreańskie samulnori ; od rag indyjskich po taneczno-perkusyjne owce z Afryki Zachodniej; oraz od piosenek Aborygenów kobiet w Australii Środkowej do zachodniej opery.
Ekosystemy muzyczne, od Sustainable Futures for Music Cultures . (Huib Schippers) Na podstawie tych badań wyłonił się obraz labiryntowej sieci sił pracujących nad zrównoważeniem każdej praktyki muzycznej. W każdej dziedzinie było wiele wybitnych sił: zaangażowane społeczności, dobrze rozwinięte systemy przekazywania muzyki, prawa i infrastruktura sprzyjająca dynamicznemu tworzeniu muzyki, wysokiej jakości ekspozycja za pośrednictwem mediów i Internetu, a także duży szacunek dla praktyka muzyczna. Można je znaleźć (zgodnie z ruchem wskazówek zegara) w modelu, który opracowaliśmy, aby przedstawić ogólną reprezentację „Ekosystemów muzyki”.
Dla ca trù model ten może być kluczem do nowej dzierżawy na życie. Muzycy i sympatycy pomagają przywrócić procesy transmisji i poczucie wspólnoty, ożywiając cechy, które kiedyś odgrywały centralną rolę w praktyce. Prestiż drastycznie wzrósł, gdy rządowi udało się w 2009 r. Uznać go za niematerialne dziedzictwo kulturowe. Przepisy rządowe, które potępiły praktykę tego gatunku, zyskały teraz poparcie; a media zwracają większą uwagę na tę ważną część wietnamskiego dziedzictwa muzycznego. Ponadto kilka gildii ca trù występuje obecnie na znaczącym i zaangażowanym kulturowo rynku turystycznym w historycznych miejscach w Hanoi, przynosząc pieniądze na wsparcie muzyków.
Siły te wpływają w różny sposób na precyzyjne działanie każdej praktyki muzycznej. Okazało się, że rola mediów ma kluczowe znaczenie w muzyce Hindustani, ale tylko marginalnie w środkowej Australii. Niektóre praktyki muzyczne (jak opera) wymagają szerokiej infrastruktury i wsparcia finansowego, podczas gdy inne (jak mariachi) mają bardzo skromne potrzeby. Ogólnie rzecz biorąc, odkryliśmy, że mapowanie wszystkich tych sił dawało dość dokładne wrażenie mocnych stron i wyzwań dla dziewięciu praktyk muzycznych w ich dzisiejszej rzeczywistości.
Ponadto, zasadniczo dynamiczny charakter tego modelu daje nowe perspektywy na głośne inicjatywy oparte na Deklaracjach i konwencjach UNESCO z 2001, 2003 i 2005 r., Które bez wątpienia podniosły globalną świadomość zagrożeń dla niematerialnego dziedzictwa kulturowego jak nigdy wcześniej. Jednak te - w dużej mierze kierowane przez rząd - inicjatywy mają tendencję do traktowania praktyk muzycznych jako artefaktów, a nie żywych praktyk, które mogą pomóc w zachowaniu muzyki jako produktu, ale grozi jej utrata połączenia ze społecznością i ciągła kreatywność, powszechnie uważane za cechy szczególne żywych tradycji.
Żyjemy w czasach, gdy wiele kultur muzycznych znajduje się w krytycznym stanie przetrwania pod względem wsparcia, ekspozycji, prestiżu, procesów transmisji i infrastruktury. To czas dla nas wszystkich, którzy kochamy, tworzymy lub pracujemy w muzyce, aby współpracować ze społecznościami na całym świecie, aby umożliwić im kształtowanie muzycznej przyszłości na własnych warunkach. Jak widzieliśmy w naszych badaniach, zarówno małe, jak i duże gesty mają znaczenie dla praktyk muzycznych w okresie przejściowym i zagrożonych, szczególnie jeśli siłą napędową tego nie jest nostalgia lub neokolonializm, ale docenienie pomysłu, że przy niewielkim wysiłku i wgląd, możliwe jest negocjowanie ekologii różnorodności muzycznej w zglobalizowanym, mediowanym świecie.
Wersja tego artykułu została pierwotnie opublikowana w internetowym magazynie Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
