2 września z Bazyliki Świętego Piotra papież Franciszek wezwał do opieki nad Ziemią. Poprosił Boga, aby oświecił „tych, którzy posiadają władzę i pieniądze, aby uniknąć grzechu obojętności”. Dzieje się to na przełomie przełomu w tym roku, kiedy Papież wydał swoją 184-stronicową encyklikę papieską, prosząc o szybkie działanie zmiana klimatu.
powiązana zawartość
- Ta grupa świętuje różnorodność religijną Kenii poprzez malowanie żółtych centrów religijnych
- Pope Francis upuszcza album inspirowany rockiem Prog
- Nowy sposób zarządzania Matką Ziemią: Indigeneity
Może się wydawać, że jego apel do ludzi na świecie, aby coś zrobić i zrobić coś wkrótce, w sprawie globalnych zmian klimatu, spóźnia się z tą przyczyną. Ale w świecie zdominowanym przez gospodarkę rynkową, gdzie „wzrost” i „rozwój” są zdefiniowane w kategoriach pieniężnych, religia odgrywa niespokojną i malejącą rolę w osądzaniu nadchodzącego kryzysu planetarnego.
Podstawowe przesłania religii wraz z kontekstem kulturowym powodują znaczne napięcie w tej kwestii i faktycznie odgrywają rolę w postrzeganiu przez praktyków tematu zmian klimatu spowodowanych przez człowieka. Biorąc pod uwagę, że dzisiaj, a zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, praktyka religijna jest postrzegana jako coś, co się wybiera, niezależnie od kultury, oto krótka mapa, która pomoże nam zrozumieć, w jaki sposób religia i kultura oddziałują na siebie.
Pojawienie się religii
W tradycyjnych społeczeństwach przedmiejskich nie istniał rynek z wiary, jak ma to miejsce obecnie. Mieszkając w pobliżu środowiska i w odpowiedzi na duchowe doświadczenia uzdolnionych osób - na przykład szamanów - społeczności wypracowały zrozumienie, praktyki i zasady postępowania rządzące relacjami między ludzkością a światem naturalnym i duchowym. „Religia” nie była oddzielona od innych aspektów życia kulturalnego.
Gdy pojawiły się większe i bardziej złożone cywilizacje, społeczeństwa stały się bardziej rozwarstwione, pozwalając na powstanie klasy rządzącej, a wraz z nią klasy kapłańskiej i religii państwowej.
Wielkie cywilizacje starożytnej Mezo-Ameryki, Egiptu i Bliskiego Wschodu pasują do tego modelu, a religia przeplata się z przywództwem politycznym, narodowym życiem ceremonialnym i monumentalną architekturą. Im silniejszy jest rząd, tym bardziej prawdopodobne jest, że włączy religię, aby uzasadnić swoje istnienie. W Europie „boskie prawo królów” podało religijne uzasadnienie monarchii absolutnej w XVII i XVIII wieku.
Sadhu, czyli święty człowiek, modli się w Radżastanie w Indiach. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Photo Contest Archives) W tych dociekliwych intelektualnie i naukowych środowiskach, wspomaganych nadejściem pisania, było miejsce na nowe myślenie i nowe objawienia. Na przykład w Atenach okresu hellenistycznego, na przykład z bogami olimpijskimi, pojawili się także stoicy i ich przeciwieństwa epikurejczycy, a także religie i wpływy religijne z Egiptu. W obrębie Cesarstwa Rzymskiego indywidualni poszukiwacze mieli własne spotkania z Niewysłowionym i rozpowszechniali to słowo - czasami gromadząc wyznawców i tworząc trwałe religie, takie jak chrześcijaństwo, a inni wywierali mniejszy wpływ, jak na przykład manicheizm, który rozprzestrzenił się szeroko między trzecim a siódmym stulecia i krótko rywalizowały z chrześcijaństwem, ale całkowicie zniknęły.
Społeczność a uniwersalizacja religii
Ponieważ te nowe rodzaje religii mają zupełnie inne cechy niż te przekonania i praktyki społeczności przedmiejskich (lub pozamiejskich), uczeni od dawna uznają dwie ogólne kategorie religii: tradycyjną „religię wspólnotową”, która ma niewielką lub żadną formalną organizację ale jest integralny z aspektami wspólnego życia; oraz bardziej formalne, czyli „uniwersalizujące się religie”, które powstały z indywidualnych objawień i stały się instytucjami o szerokim spektrum wyznawców.
W religiach wspólnotowych praktyki i przekonania są nierozerwalnie związane z kulturą grupy, a nacisk kładzie się raczej na utrzymanie równowagi i harmonii - w obrębie wspólnoty i między nią a światem naturalnym i duchowym. Niezliczone autochtoniczne systemy świata należą do tej kategorii, od Indian amerykańskich po plemiennych Azjatów Południowo-Wschodnich. Europejscy uczeni przez długi czas odmawiali nawet zaklasyfikowania ich jako „religii”. Raczej były to „prymitywne wierzenia”.
Religie uniwersalizujące to religie, do których każdy może dołączyć, niezależnie od rasy, płci, klasy, języka i tak dalej. Mają pisma święte (co czyni je przenośnymi), koncentrują się na indywidualnym zbawieniu i mają tendencję do posiadania misjonarzy lub prozelitów, którzy zachęcają nie-wyznawców do przyłączenia się. Chrześcijaństwo, islam i buddyzm należą do tej kategorii.
Bez względu na różnicę działa jedna podstawowa zasada - dwa przeciwstawne aspekty ludzkiej natury - samolubna i duchowa. Naszą ego-biologiczną naturą jest nasz „egoizm” i promuje samozachowanie i zachowanie rodziny; i obejmuje osobistą przyjemność i osobiste korzyści.
I odwrotnie, natura duchowa obejmuje naszą „bezinteresowność”. Porzucając rzeczy - wszystko, łącznie z ego - można doświadczyć prawdziwej natury jako części Boskości. W ten sposób można znaleźć w większości religii upomnienia przed kradzieżą, kłamstwem, zabijaniem, zaborczością i innymi słabościami lub szkodliwymi, samolubnymi czynami. W uniwersalizowaniu religii założyciel wyznacza drogę, którą inni powinni podążać, aby osiągnąć boskie urzeczywistnienie.
Niestety napięcie między tymi dwoma aspektami jaźni bardzo utrudnia podążanie tą ścieżką. Dlatego „wielu jest powołanych, niewielu wybranych”.
Większość ludzi zadowala się ograniczonym stopniem przestrzegania tych wytycznych i w inny sposób koncentruje się na wychowywaniu rodzin, wykonywaniu pracy i prowadzeniu zwykłego życia.
Każda wielka światowa religia ma jednak swoje małe grupy, które naprawdę starają się robić to, co polecił założyciel - mnichów, mniszek, joginów, sufich, kabalistów. Wyrzekają się świata, aby podążać ścieżką. Wszyscy inni są świeckimi osobami. I tu pojawia się zinstytucjonalizowana religia, a wraz z nią rola kultury.
Trajektoria religii uniwersalizującej :
Ponieważ uniwersalizujące się religie rozprzestrzeniają się poza podstawową grupę na odległe regiony i ludy, mają one zupełnie inny stosunek do kultury niż religie wspólnotowe.
Mnich siedzi przed posągiem Buddy w Monywa w Myanmarze. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com Archiwum konkursów fotograficznych) Trajektoria przebiega mniej więcej tak. Jednostka doświadcza Niewytłumaczalnego, a następnie uczy o tym. Nauki te stają się Pismem Świętym lub doktryną. Formalna organizacja powstaje, zwykle po odejściu nauczyciela-założyciela. Organizacje stają się następnie mediatorami, którzy interpretują oryginalne nauki. Różnice w interpretacjach prowadzą do podziałów wewnątrz organizacji, a nowe organizacje rozdzielają się, nominalnie tej samej religii, ale wyznając różne przekonania i praktyki.
W miarę rozprzestrzeniania się religii miesza się z lokalną kulturą, przyjmując nowe znaczenia, interpretacje i praktyki, które są akceptowalne dla miejscowej ludności. Gdy wartości tych kultur zmieniają się, religia dostosowuje się do tych zmian (choć powoli i niechętnie). We wszystkich przypadkach te zestawy przekonań i praktyk wpływają na to, jak członkowie podchodzą do kwestii kondycji ludzkiej - ubóstwa, sprawiedliwości społecznej, równości płci, sprawiedliwości środowiskowej i tak dalej.
Tak więc religia licząca tysiące lat różni się od praktyk wyznawanych na początku, szczególnie w regionach poza pierwotną ojczyzną. Domieszki z lokalnymi kulturami, a następnie ewolucja wartości kulturowych, pomysłów i technologii, a także napływ nowych pomysłów z zewnątrz, popychają te zmiany.
Na przykład chrześcijaństwo - religia bliskowschodnia - przybyło na wyspy hawajskie w 1820 r. Za pośrednictwem misjonarzy kongregacjonalistycznych z Nowej Anglii, gdzie dwa wieki wcześniej protestanci z Anglii zasiedlili się, aby uniknąć prześladowań religijnych. Dla tych Nowych Anglików chrześcijaństwo było nierozerwalnie związane z kulturą. Dlatego nalegali, aby rdzenni Hawajczycy byli ubrani w zachodnie ubrania, mieszkali w domach w stylu zachodnim, jedzą nożami i widelcami i pracują przez osiem godzin. Nic z tego nie miało sensu dla Hawajczyków, ale przyjęli wiele z tych praktyk pod surowym dowództwem władzy religijnej, choć wielu starało się zachować praktyki i przekonania z własnej rdzennej tradycji.
Religia i nowoczesność
Ponieważ kultura zawsze zmieniała uniwersalizujące się religie, gdy poruszały się one w czasie i przestrzeni, masowe przemiany kulturowe wywołane przez nowoczesność stanowiły o wiele bardziej intensywne wyzwania. Napięcie między wartościami nowoczesności a naukami religii jest ilustrowane wskaźnikami urodzeń w bogatszych krajach katolickich. Pomimo napomnień Kościoła przeciw antykoncepcji, wskaźnik urodzeń we Włoszech (gdzie mieszka Watykan) jest trzecim najniższym na świecie. Czemu? Ponieważ we współczesnym społeczeństwie dzieci są obciążeniem ekonomicznym, a nie korzyścią ekonomiczną, jaką przynosiły im chłopskie społeczeństwo rolne.
W Stanach Zjednoczonych pasja religijna, która charakteryzowała wcześniejsze stulecia, zaczęła zanikać wraz z przejściem gospodarek z rolnictwa na uprzemysłowienie. Wcześniej etyka protestancka i purytański temperament, które napędzały rozwój gospodarki rynkowej w XVIII i XIX wieku, utrzymywały, że w tym pustym, materialnym świecie musimy ciężko pracować, aby udowodnić naszą boską wartość.
Gratyfikacja miała zostać przełożona, ponieważ nadejdzie w zaświatach. Innymi słowy, dobrze jest zarabiać dużo pieniędzy, ale nie żyć obficie. Bogactwo to należy raczej wykorzystać dla dobra całego społeczeństwa. Trzeba być oszczędnym.
Ale wytwarzanie bogactwa poprzez masową produkcję (możliwą dzięki rewolucji przemysłowej) wymaga również masowej konsumpcji, aby produkty były kupowane, a konsumpcja masowa sprawiła, że zaspokojenie z innych światów wydaje się mniej istotne dla przyjemności tu i teraz, szczególnie w postaci dochodów Róża.
Z umiarem nie ma w tym nic złego. Ale potrzeby rozwijającego się rynku oznaczają, że ludzie muszą kupować więcej. I to napędzało i napędzało samolubna strona ludzkiej natury. Jak głosi jedno powiedziane hasło: „Robię zakupy, więc jestem”.
Wielbiciele udają się na modlitwę o zachodzie słońca w Jemenie. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com Photo Contest Archives) W ten sposób nie tylko główne przesłania religijne bezinteresowności padają ofiarą kulturowych i ekonomicznych sił samoobsługi, ale tendencja ta jest faktycznie wspierana jako wartość dodatnia - nawet ta, której należy bronić przed „ heretycy ”, którzy mogą sugerować, że wszyscy powinniśmy prowadzić prostszy, bardziej zrównoważony styl życia.
Dlatego na początku szczytu Ziemi w 1992 r. W Rio de Janeiro prezydent Stanów Zjednoczonych George HW Bush słynie: „Amerykański styl życia nie jest gotowy do negocjacji. Kropka."
Co więcej, organizacje religijne, podobnie jak inne organizmy, zbyt często kończą pracę nad zapewnieniem sobie samozachowawczości, zamiast koncentrować się na utrwaleniu pierwotnego przesłania. Niektórzy przywódcy religijni i instytucje podejmują ideologie społeczne i polityczne, które sprzyjają wrogości wobec niektórych grup ludzi.
Niektórzy wyznawcy różnych wyznań nienawidzą, walczą, a nawet zabijają się nawzajem. Niektórzy przywódcy religijni padają ofiarą korupcji. I tak dalej. Pierwotne nauczanie - ścieżka bezinteresowności, która może prowadzić do doświadczenia Niewytłumaczalnego - może mieć trudności z utrzymaniem się z przodu i pośrodku pośród wszystkich tych sił. Dwóch uczonych z Yale, Mary Evelyn Tucker i John Grim, podsumowują to napięcie:
„Należy uznać, że religie świata, poprzez nietolerancję i wyłączne roszczenia do prawdy, często przyczyniły się do napięć między narodami, w tym wojen lub przymusowego nawrócenia. Jest tak również, że religie często przodują w reformach, takich jak ruch robotniczy, prawo imigracyjne, sprawiedliwość dla biednych i uciskanych. Ruchy braku przemocy na rzecz wolności w Indiach i integracji w Stanach Zjednoczonych były inspirowane zasadami religijnymi i kierowane przez przywódców religijnych. ”
Wobec odpowiedzialności
Dla religii wspólnotowych oczywiste jest, że zmiany klimatu byłyby powiązane z ludzkim zachowaniem, ponieważ rozumieją jasne i przyczynowe powiązanie człowieka ze środowiskiem, w którym pośredniczy świat duchów. Stąd szerpy żyjące wysoko w Himalajach i widzący Paqos w Andach przypisują zmianę klimatu (przejawiającą się topnieniem lodowców) pewnej moralnej nierównowagi w społeczeństwie ludzkim.
I z deklaracji Mystic Lake, napisanej przez warsztaty plemiennych plemion tubylczych Native Peoples Native Homelands w Shakopee, Minnesota:
„Mamy moc i odpowiedzialność za zmiany. Możemy zachować, chronić i wypełniać nasze święte obowiązki życia z szacunkiem w tym cudownym stworzeniu. Możemy jednak również zapomnieć o naszych obowiązkach, lekceważyć stworzenie, powodować dysharmonię i narażać na niebezpieczeństwo naszą przyszłość i przyszłość innych… Jesteśmy zaangażowani w rozwój systemów ekonomicznych, które umożliwiają poprawę życia jako kluczowy element. W ten sposób poświęcamy się przywracaniu prawdziwego bogactwa wszystkim narodom. Zgodnie z naszą tradycyjną wiedzą bogactwo to nie opiera się na bogactwach pieniężnych, ale na zdrowych relacjach, relacjach między sobą oraz relacjach ze wszystkimi innymi naturalnymi elementami i istotami stworzenia ”.
Ale prawdziwe światło uniwersalizującej się religii świeci. Właśnie to dzieje się teraz. Papież Franciszek był najbardziej widoczny pod tym względem, ale nie jest on sam. Forum na temat religii i ekologii w Yale zawiera oświadczenia dotyczące religii świata dotyczące zmian klimatu, w tym niektórych rdzennych tradycji. Chociaż te stwierdzenia mają różne smaki, podstawowe zasady są wyraźnie widoczne: ludzkość musi działać w sposób odpowiedzialny przed sobą, za ziemię, która nas wspiera, i przed naszymi przyszłymi pokoleniami. Wzywają do zarządzania środowiskiem, zmniejszenia konsumpcji i wezwania do prostszego życia. Wzywają mieszkańców tej Ziemi i ich rządy do podjęcia działań.
Z oświadczenia buddyjskiego:
„Zamiast gospodarki, która kładzie nacisk na zysk i wymaga ciągłego rozwoju, aby uniknąć upadku, musimy wspólnie przejść do gospodarki, która zapewnia zadowalający poziom życia wszystkim, a jednocześnie pozwala nam rozwijać nasz pełny (w tym duchowy) potencjał w harmonii z biosferą który podtrzymuje i pielęgnuje wszystkie istoty, w tym przyszłe pokolenia. ”
Z oświadczenia hinduskiego:
„Samo przetrwanie ludzkości zależy od naszej zdolności do dokonania poważnego przejścia świadomości, równego znaczeniu dla wcześniejszych przejść od koczowniczego do rolniczego, rolniczego do przemysłowego i przemysłowego do technologicznego. Musimy przejść do komplementarności zamiast konkurencji, konwergencji zamiast konfliktu, holizmu zamiast hedonizmu, optymalizacji zamiast maksymalizacji. ”
Z oświadczenia islamskiego:
„Nasz gatunek, choć wybrany na dozorcę lub zarządcę (khalifah) na ziemi, był przyczyną takiego zepsucia i dewastacji, że grozi nam koniec życia tak, jak znamy je na naszej planecie. Obecnego tempa zmian klimatu nie da się utrzymać, a równowaga Ziemi (mīzān) może wkrótce zostać utracona. Ponieważ my, ludzie, jesteśmy wpleceni w tkaninę świata przyrody, mamy do czynienia z jej darami… Ale nasze podejście do tych darów było krótkowzroczne i nadużyliśmy ich. Co powiedzą nam przyszłe pokolenia, które zostawiają im zdegradowaną planetę jako nasze dziedzictwo? Jak zmierzymy się z naszym Panem i Stwórcą? ”
Z chrześcijańskiego oświadczenia ewangelicznego:
„Chrześcijanom, zauważając, że większość problemów związanych ze zmianami klimatu wywołuje człowiek, przypomina się, że kiedy Bóg stworzył ludzkość, zlecił nam sprawowanie władzy nad ziemią i jej stworzeniami. Zmiana klimatu jest najnowszym dowodem na to, że nie sprawujemy należytego zarządzania, i stanowi dla nas kluczową okazję do osiągnięcia lepszych wyników ”.
Od Kwakrów:
„Uznajemy związki między zmianą klimatu a globalną niesprawiedliwością gospodarczą, a także niespotykany dotąd poziom konsumpcji i kwestionujemy założenia dotyczące nieograniczonego wzrostu materialnego na planecie o ograniczonych zasobach naturalnych…. Staramy się pielęgnować globalne społeczeństwo ludzkie, które priorytetem jest dobrobyt ludzi ponad zysk, i żyje we właściwych relacjach z naszą Ziemią; pokojowy świat z satysfakcją z zatrudnienia, czystego powietrza i wody, energii odnawialnej oraz zdrowych, dobrze prosperujących społeczności i ekosystemów. ”
Zmianą klimatu jest radykalna konfrontacja między kulturą, która wytworzyła bogactwo i komfort, a tradycjami religijnymi, które nauczyły nas bezinteresownej pracy w równowadze z całym stworzeniem. Z tego powodu ostatnie uwagi papieża Franciszka przyniosły mu wątpliwe wyróżnienie „Najbardziej niebezpiecznej osoby na planecie”. To, co pierwotnie było doktryną religijną, stało się kulturową herezją.
Ale jak stwierdza islamskie oświadczenie: „Jeśli każdy z nas zaoferuje najlepsze z naszych tradycji, możemy jeszcze znaleźć sposób na przezwyciężenie naszych trudności”. Od każdej osoby zależy, by napominał papieża i wszystkich wielkich myślicieli religijnych świat i połączcie nasze serca i umysły, aby tak się stało.
