Jak obchodzić żywe, a nawet kwitnące dziedzictwo, kiedy świat myśli, że zniknął setki lat temu? To jedno z pytań zadanych przez „Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean”, nową wystawę współprodukowaną przez Smithsonian's National Museum of American Indian i Smithsonian Latino Center. Na wystawie w muzeum George Gustav Heye Center w Nowym Jorku, spektakl bada spuściznę rdzennych mieszkańców Karaibów (zwanych ludem Taíno) oraz sposób, w jaki ta rodzima kultura, wywodząca się z mówiących po Arawaku mieszkańców Kuby, Jamajka, Portoryko, Haiti i Republika Dominikańska wytrwały i wywierały wpływ - pomimo błędnego przekonania, że wyginęły.
powiązana zawartość
- Przywracanie ludów Taíno z powrotem do historii
To historia o przetrwaniu w obliczu długich szans. Przybycie Europejczyków na Karaiby, począwszy od Krzysztofa Kolumba w 1492 r., Przyniosło obce choroby, zniewolenie, podbój i zakłócenie rolniczego trybu życia rdzennej ludności. Ten moment kontaktu okazał się druzgocący, prowadząc do utraty 90 procent rdzennej ludności.
Ale podczas gdy zniszczenie to podżegający incydent na wystawie, to 10 procent ludzi, którzy są w centrum uwagi, przetrwało. Według kuratora Ranalda Woodamana, dyrektora ds. Wystaw i programów publicznych Smithsonian Latino Center, serial opowiada o „żywej spuściźnie” rdzennych mieszkańców hiszpańskojęzycznych Karaibów, Wielkich Antyli i kontynentu amerykańskiego. Mówi, że serial głęboko zagłębia się w to, w jaki sposób 10% pozostałych przy życiu zachowało i dostosowało swoje tradycje oraz jak aktywizm i tożsamość Taíno rozwinęły się w obecny ruch Taíno. Zjednoczona Konfederacja Narodów Taíno jest aktywnym uczestnikiem Stałego Forum Narodów Zjednoczonych ds. Rdzennych Miejsc.
„W ciągu ostatnich 20 lat wielu Karaibów powiedziało:„ Skąd się wziął ten ruch? Książki historyczne mówią mi wręcz przeciwnie: „a jednak każdy, kto jest tubylcem, ma rodzinne historie i powiązania”, mówi Woodaman. „To skomplikowana historia, ponieważ pod wieloma względami zmieniamy historie, takie jak przetrwanie i wyginięcie. Mówimy, że możemy przetrwać dzięki mieszance i zmianom. ”Wielu Taínos jest dzisiaj mieszanymi etnicznie potomkami nie tylko rdzennych mieszkańców, ale także Afrykanów i Europejczyków.
Wystawa bada, w jaki sposób taktyka przetrwania obejmowała odkrywanie i przekazywanie wiedzy Native. Jednym z wybitnych przykładów jest to, co program nazywa „ rodzimym zestawem przetrwania”: tradycyjny dom znany jako bohío, zbudowany z roślin lub winorośli lub innych lokalnych materiałów odpornych na warunki atmosferyczne; i conuco, tradycyjna działka ogrodowa. Na początku XX wieku te tradycyjne praktyki pomogły wiejskim społecznościom kubańskim, dominikańskim i portorykańskim przy ograniczonych środkach na budowę własnych domów i produkcję własnej żywności.
Większość dzisiejszych Taíno ma mieszane dziedzictwo, jak sugeruje to zdjęcie z 1919 r. Przedstawiające rodzinę Barrientos na czele z miejscową kobietą z Baracoa na Kubie i byłym żołnierzem z Hiszpanii. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Innym przykładem jest casabe, płaski chleb zrobiony z mąki z juki lub manioku. Niektóre rodzaje juki mogą być trujące - ale przy właściwym przygotowaniu nie psują się (cenna cecha w karaibskim upale, w którym chleb pszenny wytwarzany przez Hiszpanów szybko się psuje). Zrozumienie, jak przygotować casabe, a nawet jak wykorzystać wyekstrahowaną truciznę do połowu ryb, oznaczało różnicę między życiem a śmiercią.
Termin Taíno zaczął być używany na początku 1800 roku, a jego znaczenie zmieniło się z czasem. Dzisiaj został przyjęty przez rdzennych przodków jako termin, który łączy szeroki wachlarz historycznych doświadczeń i tożsamości. „Jest to ogólny termin, który w obecnej chwili łączy wielu ludzi pochodzących z Indii, rdzennych przodków” - mówi Woodaman.
Cabeza de Macorix z wyspy Hispaniola (dzisiejsza Republika Dominikańska i Haiti) i datuje się na 800 do 1500 ne, prawdopodobnie reprezentuje rodzimego przywódcę, który został czczony po śmierci. (NMAI, prowincja San Pedro de Macorís, Dominikana. Kamień zakupiony w 1941 r. Od AE Todd.) Poczucie wspólnej tożsamości i wysiłków na rzecz zachowania lub świętowania jej stało się bardziej widoczne od lat 70. XX wieku, gdy grupy w całym kraju starały się „uwypuklić i uwidocznić to dziedzictwo, ale w różnych programach i celach”, jak to ujmuje Woodaman. W Pittsburghu Caney Indian Spiritual Circle, skupiający się na duchowości i uzdrawianiu, został założony w 1982 roku. W trójmiejskiej dzielnicy Nowego Jorku zespół Arawak Mountain Singers powstał w 1991 roku i w tym czasie zaczął działać w obwodzie powwow. Niedawno yukayeke, czyli wioska, Ya'Ya 'Guaili Ara powstała w Bronksie, poświęcona zachowaniu, odzyskiwaniu i dzieleniu się rdzennym dziedzictwem swoich członków. Każda społeczność koncentrowała się na różnych obszarach kultury Taíno, ale jednocześnie miała wiele wspólnego.
Wysiłki te obejmują badania języków - próbę odtworzenia starożytnych tradycji językowych lub zbadanie korzeni znanych słów Taíno (terminy takie jak huragan, hamak i tytoń zostały przypisane Taíno) - a także działania na rzecz środowiska i polityki publicznej.
Ta kobieta (prawdopodobnie Luisa Gainsa) i dziecko pochodzą z rdzennej społeczności w pobliżu Baracoa na Kubie, której członkowie dzisiaj współpracują z badaczami w celu udokumentowania ich historii i kultury. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Wystawa dotyczy tego, w jaki sposób rośnie popularność testów DNA. „Oznacza to, że były większe populacje rdzennych mieszkańców, którzy przeżyli przez dłuższy czas w okresie kolonialnym, aby ten materiał genetyczny był tak powszechny” - mówi Woodaman. Odradza jednak stosowanie testów DNA jako sposobu na określenie dokładnego odsetka przodków, dodając: „Nie taka jest tożsamość”.
Podczas gdy wystawa koncentruje się na wielowiekowej wytrwałości mieszkańców Taíno, w jej skład wchodzą również przedmioty przodków i artefakty, które pomagają zdefiniować kulturę przed kolonizacją. Prawie 20 artefaktów pochodzi z 800 r. Do 1500 r. Przed kontaktem z Europą. Na wystawie znajdują się przedmioty z Puerto Rico, Dominikany i Kuby, takie jak cemi - kamienne, drewniane lub bawełniane artefakty używane podczas ceremonii duchowych - drewniane siedzenia wykonane dla przywódcy politycznego lub muszle, na których wyryto twarz osoby .
Zniewolenie, opór i duchowość łączyły kultury i życie mieszkańców Afryki i rdzennych mieszkańców Karaibów. Ten odcisk przedstawia plantację cukru na Hispanioli (dzisiejsza Republika Dominikańska i Haiti) na początku XVI wieku. (Dzięki uprzejmości John Carter Brown Library na Brown University.) Początki tej wystawy rozpoczęły się w 2008 r., Kiedy naukowcy zidentyfikowali małą kolekcję artefaktów z Taíno w kolekcjach Smithsonian, które chcieli ujawnić.
„Pomyśleliśmy, że mamy tutaj komponenty naprawdę interesującej wystawy, która wykracza poza Columbus i przenosi ją do teraźniejszości” - mówi Woodaman. „Zajęło trochę czasu, aby dojść do porozumienia, w jaki sposób stworzyć najmocniejszy, aktualny i odpowiedni eksponat, jaki możemy.”
„Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean”, kurator Ranald Woodaman z udziałem José Barreiro i Jorge Esteveza, można oglądać w Nowym Jorku w Muzeum Narodowym American Gustav Heye Center, One Bowling Green w dolnej części Manhattan do października 2019 r. W sobotę 8 września muzeum prezentuje: „Taino: sympozjum w rozmowie z ruchem” od 10 do 5:30.
