Andrea R. Hanley od dawna podziwia pióro i kolorowe rysunki Annie Pootoogook współczesnego życia rodzinnego Eskimosów. Była również świadoma imponujących przodków Pootoogook - trzech pokoleń artystów, wywierających wpływ na siebie nawzajem oraz na ich społeczność i świat sztuki.
„Akunnittinni: A Kinngait Family Portrait”, nowa wystawa prezentowana w Smithsonian's National Museum of American Indian w Heye Center w Nowym Jorku, śledzi sztukę i wpływy babki Inuk, Pitseolaka Ashoony (1904–1983), matki Napachie Pootoogook (1938–2002) i córka Annie Pootoogook (1969–2016).
Spektakl zawiera zaledwie 18 prac trzech płodnych artystów, ale przekazuje szeroką gamę stylów i wyrażeń życia w odległej społeczności wschodniej Arktyki na wyspie Dorset Island w Nunavut w Kanadzie.
„To niesamowita rozmowa, którą słyszysz i widzisz”, mówi Hanley, kustosz wystawy oraz kierownik ds. Członkostwa i programu w Muzeum Sztuki Współczesnej Indian Institute (IAIA), w którym powstał spektakl. „Dyskurs i dialog między tymi trzema są tak potężne, że pokazuje, że [liczba prac nie musi] być ogromna, aby naprawdę dać cios”.
Każda artystka ma imponującą karierę i według Hanley jest „sama w sobie mistrzynią” i mogła zakotwiczyć własną wystawę indywidualną. Ale w przypadku tego programu kuratorzy starali się opowiedzieć bardziej szczegółową historię o tradycji, dziedzictwie i więziach rodzinnych oraz o tym, jak zmieniają się one w czasie - słowo w tytule programu, akunnittinni, tłumaczy się na „między nami”.
Wymiana wielorybników Napachie Pootoogook, 1989 (kolekcja Edwarda J. Guarino) „Babcia namalowała bardziej romantyczne wersje opowieści, którą usłyszała - o tym, jak kiedyś była kultura” - mówi Patsy Phillips, dyrektor IAIA. „Matka narysowała bardziej mroczną stronę opowieści, które słyszała [podczas gdy córki były znacznie bardziej aktualne”.
Pomysł na pokaz zaczął się, gdy Hanley i Phillips odwiedzili Yonkers w Nowym Jorku w mieszkaniu Edwarda J. Guarino - cenionego kolekcjonera i archiwisty sztuki Eskimosów.
„Zaczął wyciągać duże archiwalne pudełka tych niesamowicie pięknych odbitek”, mówi Hanley. „To tylko jeden kawałek po drugim było arcydziełem”.
Szczególnie interesowały ją powiązania trzech pokoleń rodziny. Jej pochodzenie Navajo również pomogło jej zainteresować.
Alkohol Napachie Pootoogook, 1994 (kolekcja Edwarda J. Guarino) „Pochodząc z matriarchalnego plemienia, naprawdę pociągała mnie idea trzech pokoleń rdzennych kobiet z jednej rodziny, ten bardzo silny rodzinny głos pochodzący z plemiennego kontekstu” - mówi Hanley.
Chociaż serial opowiada historię konkretnej rodziny, odzwierciedla on także większą historię społeczności artystów z Cape Dorset. Od lat pięćdziesiątych Cape Dorset nazywa się „stolicą sztuki Eskimosów”, a grafika i rzeźba zastępują handel futrami jako główny lokalny przemysł. Dziesięć lat temu ogłoszono ją „najbardziej artystyczną gminą” w Kanadzie, z 22, 7 procentami pracowników zatrudnionych w sztuce - w tym czasie oznaczało to 110 artystów z 485-osobowej siły roboczej.
Pitseolak Ashoona ucieleśnia tę zmianę w regionie. Po tym, jak jej mąż zmarł na początku lat 40., stała się samotną matką z 17 dziećmi do opieki. Szukając sposobu na wyrażenie żalu i zarabiania pieniędzy, zaczęła tworzyć sztukę. Najpierw szyła i haftowała towary, a następnie rysowała za pomocą ołówka grafitowego, ołówka kolorowego i pisaków. Okazała się płodna, a także stworzyła dochodową karierę - w ciągu dwóch dekad pracowała jako artystka, Ashoona stworzyła ponad 7 000 obrazów.
Znaczący rynek dla sztuki Eskimosów ewoluował w kontynentalnej części Kanady, w dużej mierze ułatwiony przez kanadyjskiego artysty Jamesa Houston, który mieszkał w Cape Dorset. Houston wprowadziło tam grafikę i pomogło promować i sprzedawać wyroby rzemieślnicze na szerszym rynku Ameryki Północnej.
Jedzenie resztek swojej matki Napachie Pootoogook, 1999-2000 (kolekcja Edwarda J. Guarino) Od 1958 r. Praktyka ta stała się formalną spółdzielnią z drukarnią, w której członkowie artysty wytwarzali odbitki kamieniarskie, akwaforty i wyroby rzemieślnicze, które następnie sprzedawano za pośrednictwem centrum sztuk pięknych Dorset w Toronto. W końcu spółdzielnia West Baffin Eskimo ustanowiła zrównoważony przemysł artystyczny, który nadal kwitnie. Program graficzny, znany teraz jako Kinngait Studios, nadal wydaje roczną, katalogowaną kolekcję kilkudziesięciu zdjęć, a także wiele zleceń i wydań specjalnych.
„Nie działali tylko w jednym typie grafiki - eksperymentowali ze wszystkimi rodzajami, takimi jak litografia, sitodruk, lista jest długa”, mówi Phillips.
Ashoona była jednym z filarów wczesnego przemysłu artystycznego Cape Dorset. Jej prace w serialu przekazują żywy styl, który spodobał się szerokiej publiczności, i przedstawia niektóre z jej typowych tematów - duchy i potwory, a także czasami idylliczne zabiegi codziennego życia, wykonując „to, co robiliśmy dawno temu, zanim było wielu białych mężczyzn, ”Jak to opisał artysta.
Hanley wskazuje na utwór Pitseolaka Migracja w kierunku naszego letniego obozu, stworzony w 1983 roku, w którym zmarła. Pokazuje rodzinę, gdy przeprowadzają się do letniego domu. Każdy ma uśmiech na twarzy - na pozór nawet psy - i odzwierciedla więzy i ciepło między członkami społeczności.
Napachie Pootoogook, Trading Women for Supplies, 1997-1998 (kolekcja Edwarda J. Guarino) „Spogląda na ten naprawdę wspaniały czas w ich życiu”, mówi Hanley.
Poza pracą aż do ostatnich miesięcy życia, Ashoona wychowywała także artystów, w tym synów Qaqaqa, Kiawaka i Kumwartoka, którzy wszyscy zostali rzeźbiarzami, i córkę Napatchie, która wyprodukowała ponad 5000 własnych dzieł sztuki od momentu, gdy zaczęła tworzyć prace pośrodku -20s do jej śmierci w wieku 64 lat.
Grafika Napachie Pootoogook, wykorzystująca farbę akrylową i kolorowe ołówki, odzwierciedla wyraźne odejście od stylu odbitek matki, które rejestrują tradycyjne życie Eskimosów. Od lat 70. w swojej twórczości obejmowała mroczne tematy, takie jak nadużycia, alkoholizm, gwałt, a nawet kanibalizm.
Jeden z rysunków na wystawie, „ Wymiana kobiet za zapasy”, odzwierciedla ciężkie cierpienie i wyzysk członków społeczności, zwłaszcza kobiet.
„To współczesny autorytatywny dyskurs feministyczny w najlepszym wydaniu” - mówi Hanley. „To, przez co te kobiety przechodziły i przez co przeszły - ich odporność, siła, walka, złamane serce, miłość i rodzina i co to oznacza”.
Oglądanie Simpsonów w telewizji Annie Pootoogook, 2003 (kolekcja Edwarda J. Guarino) Annie Pootoogook, urodziła się, gdy jej matka miała 21 lat, zaczęła tworzyć sztukę w 1997 r. Przy wsparciu kooperatywy West Baffin Eskimo i szybko stała się wiodącą artystką Eskimosów. Nie interesowała się arktycznymi zwierzętami ani lodowatymi krajobrazami tradycyjnych artystów Eskimosów, a zamiast tego używała długopisów i kolorowych ołówków, aby uchwycić sceny z życia w domu, rysować telewizory, bankomaty i własne meble. Jej proste, nieskomplikowane rysunki linii kwestionowały to, co zwykle uważano za „sztukę Eskimosów”.
Akunnittinni obejmuje takie prace, jak Family Sleeping in a Tent i Watching The Simpsons, które pokazują, jak główny nurt kultury i technologii wpłynął na życie Eskimosów. Zawiera również rysunek okularów babci i portret samej Pitseolak. „To uchwycenie bardzo współczesnego momentu”, mówi Hanley. „Istnieje wiele różnych odniesień, ale te okulary wyróżniają się swoją gracją”.
Zaledwie trzy lata po wydaniu pierwszego wydruku w 2003 r. Annie Pootoogook zorganizowała indywidualną wystawę w The Power Plant Contemporary Art Gallery w Toronto. Otrzymała kanadyjską nagrodę Sobey Art Award, a jej prace znalazły się w głośnej Documenta 12 i Biennale w Montrealu i otrzymał wiele innych wyróżnień . Jednak wraz ze wzrostem jej prestiżu i szerzej odczuwalnym wpływem na sztukę Eskimosów i sztukę kanadyjską cierpiała sama artystka. Do 2016 roku mieszkała w Ottawie, sprzedając swoje rysunki za pieniądze z piwa. Jej ciało znaleziono w rzece Rideau w Ottawie we wrześniu ubiegłego roku. Miała 47 lat.
Okulary Pitseolaka Annie Pootoogook (kolekcja Edwarda J. Guarino) Tragiczna śmierć artysty i szersze cierpienie w centrum wielu prac w Akunnittinni przenikają większość spektaklu. Ale chociaż wystawa nie boi się tych bolesnych tematów, ostatecznie ma na celu skupienie się na tym, jak więzi między babcią, matką i córką wzbogaciły się i ukształtowały.
„Mam nadzieję, że ludzie odchodzą z nowym spojrzeniem na rdzenne kobiety, ich życie i środki do życia”, mówi Hanley. „Złożoność życia tych kobiet pochodzi z tak odległej wyspy. To naprawdę pokazuje historię rdzennych kobiet w Kanadzie oraz, ogólnie rzecz biorąc, ich walkę i odporność ”.
„Akunnittinni: A Kinngait Family Portrait” potrwa do 8 stycznia 2018 r. W Smithsonian's National Museum of American Indian at Heye Center w Nowym Jorku.
