Kiedy Yoshiko Hide Kishi była małą dziewczynką, jej rodzice uprawiali żyzną dolinę Yakima w Waszyngtonie, gdzie japońscy imigranci osiedlili się już w latach 90. XIX wieku. W momencie jej narodzin w styczniu 1936 r. Hides były dobrze znane jako amerykańska rodzina rolnicza, podobnie jak wiele innych w całym kraju. Uprawiali melony, cebulę i ziemniaki, podtrzymywani ciężką pracą i tradycjami przekazywanymi z pokolenia na pokolenie.
Potem życie zmieniło się dramatycznie. W następstwie japońskiego bombardowania Pearl Harbor prezydent Franklin D. Roosevelt podpisał 19 lutego 1942 r. Rozporządzenie wykonawcze 9066, zezwalające na uwięzienie ponad 110 000 Amerykanów japońskiego pochodzenia. Skóry straciły swoją farmę i wkrótce znalazły się w Heart Relocation Center w Mountain Mountain War w północno-zachodnim Wyoming, 800 mil od domu.
Wiara była jedną z niewielu stałych cech, które można znaleźć w życiu obozowym. Podobnie jak dwie trzecie osób uwięzionych w Górze Serca, Skóry były buddystami. Młoda Yoshiko Hide uczestniczyła w zajęciach edukacji religijnej w prowizorycznym budynku zwanym Kościołem buddyjskim, gdzie śpiewała hymny w języku japońskim i angielskim, które zostały opublikowane w oprawionej wstążką księdze gath lub wierszy o Buddzie i jego naukach. Za płotem z drutu kolczastego wzniesionym przez ich własny rząd Hide i inne dzieci obozowe - urodzeni obywatele Stanów Zjednoczonych - recytują słowa, które dziś są poruszającym przypomnieniem o sposobie, w jaki religia jest wykorzystywana do niesprawiedliwości:
Gdzie znajdziemy drogę do pokoju
gdzie ustają ziemskie walki i nienawiść?
O zmęczona duszo, ten głęboki pokój
W Świętym Prawie Buddy znajduje się.
I musimy się modlić, abyśmy mogli znaleźć
Siła, by zerwać łańcuchy i związać?
Każdy musi biegać
I nie przez modlitwę wygrywa się wolność.
Po wojnie książka gath Yoshiko Hide z buddyjskiego kościoła Heart Mountain pozostawała ukryta w bagażniku przez dziesięciolecia. Po ponownym odkryciu wiedziała, że powinna podzielić się nim z przyszłymi pokoleniami. Jak powiedziała kuratorom Smithsonian w ramach naszych starań, aby zebrać wspomnienia ocalałych z tego okresu w historii Ameryki: „Ważne jest, aby edukować ludzi o tym, co stało się z Amerykanami japońskimi podczas uwięzienia podczas II wojny światowej, a zwłaszcza aby pokazać, że religie mogli dzielić się swoimi naukami w języku angielskim i japońskim. ”
Ten przejmujący artefakt ujawnia ważną historię o improwizowanej naturze życia religijnego w obozach, jedną z tysięcy historii, które można by opowiedzieć, by podkreślić najczęściej zapomniany aspekt burzliwych lat czterdziestych XX wieku - złożoną rolę, jaką wiara odegrała w masowym uwięzieniu Japończyków Amerykanie Kolekcje Smithsonian's National Museum of American History obejmują buddyjskie ołtarze wykonane ze złomu, tysiące szwów pasów przeznaczonych do ochrony japońsko-amerykańskich żołnierzy wyruszających na wojnę oraz mundury Stowarzyszenia Buddyjskiego Młodych Mężczyzn z obozowych drużyn sportowych - wszystko to sugeruje sposoby, w jakie oba codzienne i głębokie, że tożsamość religijna stanowiła podstawę doznania z więzienia.
Yoshiko Hide uczęszczała na lekcje religii w prowizorycznym budynku zwanym Kościołem buddyjskim, gdzie śpiewała hymny w języku japońskim i angielskim, które zostały opublikowane w oprawionej wstążką księdze gath lub wierszy o Buddzie i jego naukach. (Dzięki uprzejmości Yoshiko Hide Kishi) Duncan Ryuken Williams, nowa książka naukowców Duncan Ryuken Williams, American Sutra: A Story of Faith and Freedom in the Second War World, przedstawia nowy kontekst dla tych obiektów i po raz pierwszy eksploruje znaczenie religii, w szczególności buddyzmu, wśród japońsko-amerykańskich więźniów uwięzionych w Heart Mountain i dziewięciu innych obozach nadzorowanych przez Urząd Przeniesienia Wojny.
„Chociaż powszechne stało się postrzeganie ich wojennego uwięzienia przez pryzmat rasy, rolę, jaką religia odgrywała w ocenie, czy można je uznać za w pełni amerykańskiego, i rzeczywiście uzasadnienie prawnego wykluczenia azjatyckich imigrantów przedtem to… jest nie mniej znaczące ”, pisze Williams. „Ich rasowe oznaczenie i pochodzenie narodowe uniemożliwiły japońskim Amerykanom ucieczkę w biel. Ale zdecydowana większość z nich była także buddystami. . . . Azjatyckie pochodzenie ich religii oznaczało, że ich miejsce w Ameryce nie mogło być łatwo pojmowane przez pojęcie narodu chrześcijańskiego ”.
Ta koncepcja - że Stany Zjednoczone nie są jedynie krajem z chrześcijańską większością, ale są narodem w pewnym sensie chrześcijańskim - służyła jako tło dla wielu momentów religijnej bigoterii w całej historii Stanów Zjednoczonych, od powszechnego podejrzenia o tak zwane „Pogańscy Chińczycy” pod koniec XIX wieku, aby ostrzec ostrzeżenia o „niebezpieczeństwie hinduskim” na początku XX wieku, i szerzyć islamofobię w XXI wieku. Jeszcze przed ogłoszeniem wojny z Japonią buddyści napotkali podobną nieufność.
Williams, dyrektor Shinso Ito Center dla japońskich religii i kultury Uniwersytetu Południowej Kalifornii, jest zarówno świętym kapłanem buddyjskim, jak i wyszkolonym historykiem religii na Harvardzie. Od 17 lat zbiera historie o japońsko-amerykańskim więzieniu, czerpiąc z wcześniej nieprzetłumaczonych dzienników i listów pisanych po japońsku, biuletyny obozowe i programy z nabożeństw, a także obszerne nowe historie ustne chwytające głosy, które wkrótce zostaną utracone. Zauważa, że intymny pogląd, jaki takie źródła często zapewniają, „pozwala na opowiadanie historii od wewnątrz i pozwala nam zrozumieć, w jaki sposób wiara tych buddystów nadała im cel i znaczenie w czasach zagubienia, niepewności, dyslokacja i głębokie kwestionowanie ich miejsca na świecie. ”
Przed tym wszystkim jednak zewnętrzne postrzeganie ich wiary kształtowało nadchodzące doświadczenia.
„Różnica religijna działała jako mnożnik podejrzliwości” - pisze Williams - „jeszcze trudniej jest postrzegać japońskich Amerykanów jako coś innego niż wiecznie obcy i potencjalnie niebezpieczny”.
Japońsko-amerykański Rinban Kankai Izuhara przy ołtarzu w buddyjskim kościele w Heart Mountain. (Kolekcja George'a i Franka C. Hirahary, MASC bibliotek bibliotek stanu Waszyngton) Nie była to tylko kwestia powszechnych uprzedzeń, ale oficjalna polityka. W 1940 r., Z możliwością nasilenia się działań wojennych między Stanami Zjednoczonymi a Japonią, FBI opracowało Listę Aresztów dla Kuratorów, aby zidentyfikować potencjalnych współpracowników z Japonią żyjących na ziemi amerykańskiej. Korzystając z systemu klasyfikacji określającego domniemane ryzyko osób w skali ABC, FBI przypisało kapłanom buddyjskim oznaczenie A-1 jako tych, którzy zasługują na największe podejrzenie. Sintoistyczni kapłani zostali podobnie sklasyfikowani, ale jako wyznawcy tradycji wyraźnie związanej z japońską ojczyzną i jej cesarzem, w Ameryce było stosunkowo niewielu. Dzięki powiązaniom z dużą częścią społeczności japońsko-amerykańskiej kapłani buddyjscy stali się celem o wiele większej inwigilacji.
Uznani za „niebezpiecznych obcych wrogów” przywódcy świątyń buddyjskich we wszystkich stanach przybrzeżnych i na Hawajach zostali aresztowani na początku wojny, zwiastunem masowych uwięzień. Na przykład wielebny Nyogen Senzaki miał 65 lat, gdy wybuchła wojna. Zanim dołączył do rodziny Hide i prawie 14 000 innych osób uwięzionych w Heart Mountain od sierpnia 1942 r. Do listopada 1945 r., Spędził cztery dekady w Kalifornii.
W wierszu Senzakiego, z którym Williams otwiera książkę, samozwańczy „bezdomny mnich” opowiada o swoim nauczaniu Zen w Los Angeles jako „medytacji wszystkimi twarzami / ze wszystkich stron świata”. Że nie stanowił zagrożenia dla narodowej bezpieczeństwo nie zmieniło jego losu. Jego religijne zobowiązania i wynikające z nich globalne powiązania uczyniły go niebezpiecznym w świetle prawa.
Jednak rola buddyzmu w tym mrocznym momencie w historii narodu nie polegała jedynie na zapewnieniu dodatkowej kategorii różnic, dzięki której można by zobaczyć Amerykanów japońsko-amerykańskich. Religia w obozach służyła tym samym różnorodnym celom, co wszędzie. Dla wielu kontynuacja praktyk religijnych, czy to odbywających się w miejscach publicznych, czy prywatnie w ciasnych barakach rodzinnych, była wyspą normalności w chaosie eksmisji i uwięzienia.
Ten ołtarz buddyjski Butsudan używany w Jerome Relocation Center w Arkansas i wykonany ze złomu drzewnego znajduje się obecnie w zbiorach Narodowego Muzeum Historii Amerykańskiej. (NMAH) 
W obozie dla internowanych w Poston w Arizonie ten ręcznie robiony butsudan, czyli buddyjskie domowe sanktuarium, zapewniał pociechę japońskim Amerykanom przetrzymywanym tam podczas II wojny światowej (NMAH) Wiadomo, że buddyści poświęcają część swojej ograniczonej przestrzeni osobistej ołtarzom domowym, znanym jako butsudan, aby mogli nadal składać ofiary rytualne. Pomimo wysiłku dodatkowej kontroli kapłani buddyjscy doradzali osobom żyjącym w niemożliwej sytuacji i często zostali wezwani do organizowania pogrzebów dla tych, którzy nie zobaczą ponownie wolności. Dla rodzin takich jak Hides dwujęzyczne buddyjskie szkółki niedzielne dawały dzieciom okazję do pozostania w kontakcie z językiem i wiarą, których wielu administratorów obozów zniechęcało jako nieamerykańskich.
Być może najistotniejsze jest to, że nauki buddyjskie, takie jak korzyści medytacji i doktryna reinkarnacji, które postrzegają każde ludzkie życie jako okazję do karmicznego przejścia na wyższe poziomy egzystencji, pod warunkiem, że osoby dotknięte uwięzieniem stanowią zarówno ramy, dzięki którym mają sens ich doświadczeń i bodziec do wytrwania.
„Myślałem, że to długie życie internacyjne zostało mi zapewnione przez Niebo i Buddów jako okazję do lat lub miesięcy praktyki buddyjskiej”, napisał jeden kapłan uwięziony w Camp Livingston w Luizjanie. „Widziałem reflektory strażników jako święte światło Buddy”.
Mniej optymistycznie i być może bardziej reprezentatywna dla desperacji, którą wielu odczuwało w obozach, jedna kobieta przetrzymywana w tymczasowym areszcie na torze wyścigowym pod Los Angeles napisała w swoim dzienniku: „Nie mogę się poddać. Byłoby to wbrew woli Buddy. Tak długo, jak jako istota ludzka miałem trudne narodziny, używanie własnych rąk do gaszenia życia byłoby poważnym grzechem ”.
Sutra amerykańska: historia wiary i wolności w drugiej wojnie światowej
W tej przełomowej relacji Duncan Ryūken Williams ujawnia, że nawet gdy zostali pozbawieni domów i uwięzieni w obozach, japońsko-amerykańscy buddyści uruchomili jeden z najbardziej inspirujących sposobów obrony wolności religijnej w historii naszego narodu, nalegając, aby oboje byli buddystami i amerykański.
KupowaćPomnożony przez dziesiątki tysięcy japońsko-amerykańskich buddystów, którzy podobnie starali się zastosować tradycyjne zasady do powieści i trudnych okoliczności, wynik sugeruje, że nadgodziny były transformacją samej wiary, „narodzinami amerykańskiej formy buddyzmu”. W pewnym sensie ta nowa adaptacja starożytnej wiary była dostosowaniem do tej samej większości religijnej, która czuła się przez nią zagrożona. Aby zaprezentować się jako jedna denominacja wśród wielu innych narodów zatłoczonych sektami, organizacja zwana dawniej Misji Buddyjskich Ameryki Północnej stała się znana jako Buddyjskie Kościoły Ameryki w ramach Utah Top Rel War War Center. Jednak takie akomodacje, choć niektórym wydaje się, że zbyt ściśle odpowiadają chrześcijańskim oczekiwaniom, służyły także dalszemu naleganiu, aby buddyzm, jak każda inna wiara, mógł odgrywać kluczową rolę w tożsamości amerykańskiej.
Jak wspomina Sutra Amerykańska, historia buddyzmu w Stanach Zjednoczonych podczas II wojny światowej nie powinna interesować wyłącznie rodzin osób uwięzionych. Jest to natomiast pouczająca opowieść o Ameryce, z której wszyscy Amerykanie mogą się uczyć.
Podobnie jak żydowskie i chrześcijańskie metafory religijne, od „ziemi obiecanej” po „miasto na wzgórzu”, splata się z narodowym samozrozumieniem - także buddyzm może zaoferować pogląd na ducha narodu, który jest jednocześnie użyteczny, poetycki i prawda.
„Budda nauczał, że tożsamość nie jest ani stała, ani odłączona od rzeczywistości innych tożsamości”, pisze Williams. „Z tego punktu widzenia Ameryka jest narodem, który zawsze dynamicznie ewoluuje - narodem stawania się, składem i charakterem nieustannie zmienianym przez migracje z wielu zakątków świata, a obietnica ta nie została ujawniona poprzez twierdzenie o osobliwości lub supremacji rasowej i tożsamość religijną, ale poprzez uznanie połączonych rzeczywistości kompleksu narodów, kultur i religii, które wzbogacają każdego ”.
Taka interpretacja amerykańskiej przeszłości i teraźniejszości może jeszcze pomóc w zapewnieniu najbardziej nieuchwytnej lekcji z historii: mądrości, aby jej nie przeżywać ponownie.
National Museum of American History upamiętni Dzień Pamięci 19 lutego, godz. 18:30 - 20:00, wykładem Duncana Ryukena Williamsa, występem nagradzanego piosenkarza i autora piosenek Kishi Bashiego oraz rozmową z kuratorami Smithsonian na temat pamięć, wiara i muzyka podczas japońsko-amerykańskiego więzienia. Wystawa muzealna „Righting a Wrong: Japanese Americans and II War World” będzie dostępna do 5 marca 2019 r.
