Irańsko-amerykański uczony religijny Reza Aslan (35 lat) jest autorem książki „ Bóg, tylko Bóg: początki, ewolucja i przyszłość islamu” (2005).
powiązana zawartość
- Walka w islamie
- Młodzi innowatorzy w dziedzinie sztuki i nauki
- Ostatnie słowo
Co miałeś nadzieję osiągnąć bez Boga, oprócz Boga?
Książka była próbą przełamania kakofonii ekstremistycznych i radykalnych poglądów na temat islamu. Czułem, że ogromna większość jest całkowicie ignorowana. Chciałem napisać książkę, która wyraziłaby islam większości dla niemuzułmańskiej publiczności i dałaby mu grunt pod historię, teologię, praktykę i różnorodność islamu. Co ważniejsze, chciałem dotrzeć do samych muzułmanów, którzy są bombardowani różnymi pomysłami na to, w co powinni wierzyć i jak powinni postępować, i dać im przeciwwagę dla głosów z marginesu.
W książce mówisz o „muzułmańskiej reformacji”. Co masz na myśli?
Mówię o zjawisku występującym w wielu wielkich tradycjach religijnych, konflikcie między instytucjami a jednostkami o to, kto ma uprawnienia do definiowania wiary. Chociaż napięcie to jest zawsze obecne, w czasach wielkich wstrząsów społecznych lub politycznych może ono wynurzyć się na powierzchnię, często z katastrofalnymi skutkami. Islam przechodzi ten proces, to złamanie władzy od czasów kolonialnych. Powoduje to nie tylko załamanie tradycyjnych źródeł władzy w islamie - meczetów, szkół prawa, instytucji duchownych - ale także powstanie nowych źródeł władzy i upowszechnienie się w Internecie. Te elementy dżihadystów, grupy takie jak Al-Kaida, są w dużej mierze częścią tej reformacji. Są tak radykalnie indywidualistyczni i radykalnie antyinstytucjonalni, jak to się dzieje w świecie muzułmańskim. Ale to właśnie stało się z chrześcijańską reformacją: radykalnie indywidualistyczne interpretacje religii walczące ze sobą o przewagę.
Jak długo potrwa, zanim konflikt ustanie?
Myślę, że jesteśmy świadkami jego zmierzchu. To nie znaczy, że będzie coraz lepiej lub mniej gwałtownie - prawdopodobnie wręcz przeciwnie. Nie możemy o tym mówić, jakby jedna strona wygrała, a druga przegrała. Te napięcia zawsze będą istnieć. Sądzę jednak, że istnieją wszelkie powody, by sądzić, że przy właściwym podejściu do walki z dżihadystami może on wrócić do tego, co było wcześniej, grupy marginalnej, która zawsze będzie problemem i zagrożeniem, ale z pewnością nie takim globalnym zjawiskiem, które stało się to od 11 września, przede wszystkim w wyniku reakcji Zachodu.
Jaka byłaby właściwa reakcja, zarówno ze strony Zachodu, jak i umiarkowanych muzułmanów?
Umiarkowani muzułmanie z opóźnieniem uznają, że dżihadyzm jest dla nich o wiele bardziej zagrożeniem niż nie-muzułmanami i że jedynym sposobem na pokonanie ideologii islamskiego purytanizmu lub islamskiej wojowniczości lub islamskiej bigoterii jest ideologia pluralizmu islamskiego, islamskiego pokoju islamskiej tolerancji. I ta ideologia nie zostanie stworzona przez Zachód. Stworzą go muzułmanie.
Dlaczego uczyniłeś islam swoim dziełem?
Zawsze interesowałem się religią, odkąd opuściłem kraj, w którym się urodziłem, Iran, w trakcie rewolucji, która, choć nie ma charakteru islamskiego, z pewnością była napędzana entuzjazmem religijnym. Moc, jaką religia musi przekształcić w społeczeństwie, była głęboko we mnie zakorzeniona. I zawsze miałem duchowe zainteresowanie tymi zagadnieniami. Na studiach zacząłem studiować religie świata i fenomen religii. Na studiach podyplomowych zacząłem koncentrować się na własnych tradycjach w sposób akademicki i miałem prawie to, co opisałbym jako intelektualną konwersję na islam.
Czy twoje skupienie zmieniło się po 11 września?
W tym czasie uczyłem studiów islamskich na University of Iowa. Po 11 września stało się dla mnie bardzo jasne nie tylko, że istnieje wielka potrzeba kogoś, kto mógłby zapewnić pomost między Zachodem a światem islamu, który rozumie oba i może komunikować się między sobą, ale także, że nie mam wybór w tej sprawie. Istniała prawdziwa odpowiedzialność, która spadła mi na ramiona z nieba nad nami, i niemoralne byłoby, gdyby nie podejmowałem tej sprawy. Mam wrażenie, że tak naprawdę nie mam wyboru. Nie jestem w tym sam. Rozmawiam z wieloma ludźmi, takimi jak ja, w Europie i Stanach Zjednoczonych, którzy pracują, nie tylko nad przeformułowaniem postrzegania islamu, ale także z walką z ideologią dżihadu. I nikt z nas nie poprosił o tę pracę. Chciałem zostać pisarzem, dopóki to się nie stanie.
Czy jest to powołanie w tradycyjnym tego słowa znaczeniu?
Naprawdę jest. Część tego pochodzi z moich własnych intelektualnych i duchowych zajęć, ale wiele z nich pochodzi z mojego wykształcenia. Byłem nauczany przez jezuitów na Uniwersytecie Santa Clara i zgodnie z jezuicką tradycją katolicyzmu nieustannie waliło wam w głowę, że jesteście odpowiedzialni za świat, że nie ma sposobu, aby uchylić się od tej odpowiedzialności. Myślę, że po 11 września naprawdę przyszło mi do głowy, do czego zostałem powołany.
Twoja rodzina opuściła Iran w 1979 roku podczas rewolucji. Czy zostałeś zmuszony do odejścia?
Mój ojciec zawsze był głęboko antyreligijnym człowiekiem - wojującym ateistą. Wydaje mi się, że tak nieufnie odnosił się do urzędu duchownego w Iranie, że miał przeczucie, że będą próbowali przejąć władzę, gdy zniknie szach i kiedy zapanuje chaos postrewolucyjny. W przeciwieństwie do reszty jego rodziny. Nikt inny tak naprawdę nie odszedł. Wyszliśmy dość późno; byliśmy [ostatnimi] osobami, które opuściły kraj przed zamknięciem portów lotniczych.
Biorąc pod uwagę, że jego cynizm dotyczący religii został w pewien sposób udowodniony, jak twój ojciec sądzi o tym, co teraz robisz?
Teraz, kiedy odnoszę sukces, jest bardzo szczęśliwy. Zawsze był bezwarunkowy, popierając wszystko, co chciałem zrobić, ale myślę, że zawsze myślał: „Jak wychowałem tego chłopca?”.
Czy on też popiera twoje pomysły?
Może jest antyreligijny, ale jest głęboko antyislamski. Przeczytał galerie mojej książki i trudno było mu wszystko zrozumieć. Właściwie skończył czytać książkę trzy razy, a potem powiedział do mnie: „Myślę, że naprawdę to rozumiem, myślę, że rozumiem to, co mówisz. To ma sens”. To był dla mnie wspaniały moment.
Czy jest teraz mniej zły na islam?
Myślę, że ma teraz lepszą perspektywę. Nadal jest oddanym ateistą.
W 2008 roku ukazała się nowa książka „Jak wygrać kosmiczną wojnę”. Co to jest kosmiczna wojna?
Cóż, termin „kosmiczna wojna” został stworzony przez mojego mentora [socjologa z University of California w Santa Barbara] Marka Juergensmeyera. Wielu terrorystów inspirowanych religią, skonfrontowanych z konfliktem, którego nie da się wygrać w realnych lub mierzalnych warunkach, przekształca ten konflikt w kosmiczny, aby nie prowadzili prawdziwej wojny; toczą wyimaginowaną wojnę, która faktycznie ma miejsce w niebie, nie między narodami lub armiami, ale między aniołami dobra i demonami zła. Tego rodzaju konflikty toczą dżihadyści. A powodem, dla którego wykonujemy tak kiepską robotę przeciwdziałania mentalności dżihadystów, jest to, że walczymy dokładnie z tym samym niepokonanym konfliktem. Wygrywasz kosmiczną wojnę, odmawiając walki w jednym.
Ten konflikt istnieje również w prawdziwym świecie. Jak powinniśmy to zdefiniować?
Definiujemy to jako dochodzenie karne w sprawie osób, które muszą zostać postawione przed sądem. Nie możesz wygrać bitwy przeciwko pomysłowi z bronią i bombami, musisz wygrać słowami. Słowa stają się najlepszymi narzędziami. Retoryka, której używamy do zdefiniowania tego konfliktu, ta religijna oskarżenie, my kontra ich retoryka, uczyniły zwycięstwo bardziej odległą perspektywą. Sposób, w jaki mówimy o tym konflikcie, jak gdyby dżihadyści mają moc obalenia ludzkiej cywilizacji, jaką znamy, nie robi nic więcej, jak tylko uzasadnić sprawę dżihadystów i zapewnić im złudzenie władzy.
Czy wierzysz w Boga?
O tak. Wielu ludzi studiujących historię religii przychodzi do dyscypliny z pozycji wiary, ale dość szybko ją traci. Myślę jednak, że dzieje się tak, ponieważ tak wielu ludzi, nawet naukowców, myli religię i wiarę. W trakcie studiów intelektualnych zdają sobie sprawę, że żadna religia nie ma monopolu na prawdę, i w rzeczywistości mówią o tych samych sprawach, zadają te same pytania i często szukają dokładnie takich samych odpowiedzi. Dla niektórych osób jest to powód, dla którego nie można już wierzyć. Dla mnie to główny powód, by wierzyć.
Jaka jest różnica między religią a wiarą?
[Z wiarą] mówimy o niewyrażalnych ideach, ideach transcendentnych. Potrzebujemy języka, z którym możemy o tym rozmawiać. Celem religii jest zapewnienie tego języka. Myślę, że problem pojawia się, gdy język nie staje się środkiem do osiągnięcia transcendencji, ale celem samym w sobie. Tam właśnie jesteśmy. Staram się nie tylko edukować ludzi na temat religii świata, ale także na temat tego, co religia naprawdę oznacza, czym powinna być. Potrzebujemy nie tylko lepszego zrozumienia religii naszego bliźniego, ale także lepszego zrozumienia samej religii.
Jaka jest rola religii we współczesnym społeczeństwie?
Jeśli wierzysz, że nic nie istnieje poza światem materialnym, to nie potrzebujesz żadnej religii. Ale jeśli wierzysz, że istnieje coś poza światem materialnym, nazywa się to religią. Nie sądzę, że religia staje się mniej istotna. Myślę, że to się zmienia.
Dowiedz się więcej o Rezie Aslan w naszym kwestionariuszu Ostatnie słowo
Była asystentka redakcyjna w Smithsonian, Amy Crawford jest studentką Columbia Graduate School of Journalism.
