Kierowaliśmy się na północny zachód drogą międzystanową nr 40 w drodze do Uniwersytetu Technicznego Navajo (NTU) w Crownpoint w Nowym Meksyku. Kiedy mijaliśmy Grants, Mount Taylor podniósł się w oddali. Znana miejscowej społeczności jako Tso odził, jest jedną z czterech świętych gór Narodu Navajo. Skręcając w Thoreau, kierujemy się w stronę granicy Narodu Navajo, oznaczonej znakiem: „Yáʼátʼááh Witamy w Narodzie Navajo”.
Teraz na drogach Biura Spraw Indian, Charlie Weber, dyrektor medialny Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage, a ja przedzierałem się przez szczyty i mesy w kolorze różowym i po drugiej stronie kontynentu. Malowniczy krajobraz zawiera wiele opowieści, w tym dziedzictwo wydobycia uranu, które według badań wpłyną na przyszłe pokolenia przez następne tysiąc lat. Znak wskazywał wschód na starożytne, święte miejsce Kanionu Chaco.
Nasza podróż do NTU zbiegła się z wiosenną ceremonią rozpoczęcia 2015 roku. O świcie ciężarówki i samochody ustawiły się już w kolejce, aby wejść do kampusu. Powietrze było elektryczne z wyczekiwaniem. Dzień ukończenia obejmuje wymiary indywidualne, rodzinne, klanowe i plemienne. Gdy uczniowie, wykładowcy i rodziny przygotowali się do ceremonii, w sali gimnastycznej, gdzie miało się odbyć, czekało oczekiwanie. Po drugiej stronie parkingu przy hooghan, ośmiobocznym tradycyjnym domu Diné i świętej przestrzeni oraz domu School of Diné Studies, absolwenci ustawiali się wokół okrągłego ogniska do procesji.
Kraje suwerennego narodu Navajo (Diné) rozciągają się na Nowy Meksyk, Arizona, Utah i Kolorado. Naród działa w ramach plemiennej formy rządu, ale nie zawsze tak było. Walka była długa, ale w 1975 r., Wraz z uchwaleniem indyjskiej ustawy o samookreśleniu i edukacji, Navajos odzyskali prawo do kontrolowania własnych spraw.
Od dawna zagrożony ludobójstwem kulturowym poprzez podbój, przesiedlenie terytorialne oraz ustanowienie Indian Day and Boarding School Systems, które narzucały siłą rdzennej młodzieży białą kulturę i wierzenia religijne, Naród Navajo kontroluje teraz swoje przeznaczenie. Jednak szkody wyrządzone przez szkolny system mający na celu całkowitą asymilację trwają.
Od tego czasu ustanowienie szkół plemiennych było kluczowe w walce Diné o samostanowienie. NTU, inspiracja do tego krótkiego filmu dokumentalnego, jest jedną z dwóch plemiennych instytucji szkolnictwa wyższego w Narodzie Navajo. Pierwotnie założona w 1979 r. Jako ośrodek szkoleniowy do walki z ubóstwem i bezrobociem, instytucja uzyskała status uniwersytetu w 2013 r. I uzyskała tytuł magistra w 2016 r. Obecnie trwają plany programu doktoranckiego. NTU przypisuje ten sukces jako wynik „naszej misji i naszej tożsamości zakorzenionej w Diné Philosophy of Education”.
Profesor Alvin Allen, medyk Dan Jim Nez oraz absolwent Melissa Jackson i Yvonne Platero na ceremonii rozpoczęcia Politechniki Navajo w 2015 r. (Zdjęcie Amy Horowitz) 
Profesor Tilda Woody i absolwenci Orlynda Jodie, Cherilyn Bahe i Latreva Largo przechodzą do gimnazjum Politechniki Navajo na ceremonię rozpoczęcia. (Zdjęcie Amy Horowitz) Gdy ceremonia się rozpoczęła, Dan Jim Nez prowadził święty śpiew, a następnie prezydent NTU dr Elmer Guy i Jonathan Nez, wiceprezydent Narodu Navajo. Panna NTU, Glennis Yazzie, nosiła pakiet świętych lekarstw. Studenci ozdabiali się lokalnymi strojami, od pierzastych „czapek” przerobionych na kowbojskie kapelusze po ręcznie robione mokasyny - miejscowe przywrócenie wrażliwości Diné. Dakota Cooke wykonała „The Star-Spangled Banner” w języku Diné. Członkowie rodziny wyszli na scenę, aby uhonorować swoich absolwentów, przypinając kwiaty do klap.
Po zakończeniu ceremonii rodziny skuliły się wokół swoich absolwentów, a my wróciliśmy do hooghan, aby spotkać się z doktorem Wesleyem Thomasem. Thomas jest antropologiem kultury i inicjatorem studiów Diné oraz programu studiów podyplomowych w NTU. Mówił o wyzwaniach związanych z wprowadzaniem globalnych problemów w środowisku, w którym lokalne walki są tak straszne. Przedstawił studentom Palestynę, Fergusona i Amerykę Południową, zauważając: „Studenci są zbyt zajęci przetrwaniem w rezerwacie, więc zapewniam to dla nich”. Jak wyjaśnił Thomas, ludobójstwo kulturowe ma wiele form: dziedzictwo skradzionych ziem, trauma od długiego marca, toksyczne problemy środowiskowe i redukcja inwentarza żywego, by wymienić tylko kilka.
Absolwent Fernando Yazzie po ceremonii na Politechnice Navajo. (Zdjęcie Amy Horowitz) Profesor Anita Roastingear powtórzyła zdanie o napięciu między walkami lokalnymi, przetrwaniu miejscowych dróg i problemach globalnych. „Studenci indiańscy mają kluczowe znaczenie dla globalnego doświadczenia” - powiedziała. „Musimy znać dominujące społeczeństwo, języki, system sądowy, system edukacji, ale nie musimy być przez nich podbijani”.
Ta dyskusja zapoczątkowała nasze myślenie o globalnym podejściu do badań, które koncentruje się na lokalnych problemach. W kontekście suwerennego Narodu Navajo w Stanach Zjednoczonych globalny jest lokalny.
Program GALACTIC (Global Arts Local Arts Culture Technology International Citizenship) zaczął nabierać kształtu tego dnia w hooghan . W ciągu następnych miesięcy współtworzyliśmy coroczne warsztaty na Smithsonian Folklife Festival oraz w Indiana University's Institute for Curriculum and Campus Internationalization. Naszym długoterminowym celem jest rozwój lokalnych badań globalnych z naciskiem na zrównoważony rozwój lokalnych języków lokalnych i tradycji kulturowych w erze globalnej.
W tym dokumencie poznaj przywódców duchowych, absolwentów, wykładowców i pracowników NTU. Będziesz świadkiem studentów, którzy, według słów medyka Dana Jima Neza, „kończą na Navajo”.
Dla nas oznacza to także rozpoczęcie wieloletniej współpracy skoncentrowanej na lokalnych globalnych i lokalnych kulturach, sztuce i kwestiach związanych z przetrwaniem.
Amy Horowitz jest dyrektorem projektu GALACTIC (Global Arts Local Arts Culture Technology International Citizenship), projektu Centrum Studiów nad Bliskim Wschodem i Centrum Studiów nad Zmianami Globalnymi na Uniwersytecie Indiana, School of Diné Studies w Navajo Technical University, Roadwork Center for Cultures on Disputed Territories oraz Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage. Horowitz pełnił funkcję aktora i asystenta reżysera Smithsonian Folkways Recordings i folklife w latach 90.
Wersja tego artykułu została wcześniej opublikowana w internetowym magazynie Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage
