W sierpniu 2007 r. 38 świętych obiektów Apache podróżowało z Muzeum Narodowego kolekcji Indian amerykańskich w Maryland do Arizony. Skrzynie transportowe zawierały otwory oddechowe na maski i czczone artefakty wewnątrz, które według Apaczów są żywe. Przed odesłaniem medyk pobłogosławił je żółtym pyłkiem, świętym elementem sprzyjającym łączności ze stwórcą.
Po ceremonii w Heard Museum w Phoenix starsi Apaczów wrócili do świętych gór i miejsc na południowym zachodzie, gdzie, jak wierzą, przebywają duchy.
Przeniesienie to było jednym z tysięcy, które miały miejsce od czasu szeregu przepisów federalnych w 1989 i 1990 r., Które zmusiły muzea do współpracy z plemionami Indian amerykańskich w całym kraju w repatriacji ludzkich szczątków i przedmiotów świętych.
Dla Apache'a powrót tych obiektów z muzeów do ich rodzimej gleby przywraca równowagę, która została zrzucona ponad sto lat temu, kiedy kolekcjonerzy i archeolodzy zaczęli gromadzić indyjskie artefakty.
„Starsi powiedzieli nam, że muszą wracać do domu z szacunku”, mówi Vincent Randall, Yavapai-Apache, który zajmuje się sprawami repatriacji. „W przeciwnym razie konsekwencjami wygłupów przy tych rzeczach są alkoholizm, samobójstwa, przemoc domowa i wszystkie problemy społeczeństwa”.
Maski i nakrycia głowy są fizycznym wcieleniem duchów dla Apaczów, więc sprowadzenie ich do domu ma kluczowe znaczenie dla plemion indiańskich.
„Gdy zostaną stworzeni zgodnie z instrukcją wszechmogącego i zostaną pobłogosławieni, stają się żywą istotą” - mówi Randall. „Nadal mają tę moc. Dlatego jest bardzo silny. Nie wygłupimy się z nimi. ”
Większość zbiorów muzealnych i prywatnych pochodzi z XIX i początków XX wieku, kiedy rząd USA przeniósł rdzennych Amerykanów na rezerwacje. W tym czasie wielu naukowców chciało udokumentować kulturę, która według nich zanikała. Podczas gdy zarówno naukowcy, jak i łupieżcy gromadzili artefakty, a ludzie pozostają w szale kolekcjonerskiej, przywódcy rdzennych Amerykanów uważają, że utracili część swojej kultury.
Ale nie są to ostatnie pozostałości wymarłego ludu, niektóre z tych artefaktów są nadal integralnymi składnikami żywych kultur. Posiadanie kości i świętych przedmiotów w muzeach jest obrazą dla rdzennych wierzeń.
„Muzea i inni ludzie uważają to za naukę, coś nierzeczywistego. Myślą o nich jak o przedmiotach i obrazach, które są niczym innym jak dziełem sztuki ”- mówi Ramon Riley, przywódca Białej Góry Apacz, który pracuje nad repatriacją. „Powoduje ból członkom plemienia i naszym przywódcom. To jest coś, co tylko my rozumiemy. ”
Przez dziesięciolecia grupy rdzennych Amerykanów prosiły o zwrot tych przedmiotów i ludzkich szczątków. Chociaż zdarzały się sporadyczne repatriacje, protesty albo padały na niesłyszące uszy, albo plemiona nie miały finansowego i prawnego wsparcia niezbędnego do zakończenia procesu.
Po lobbingu w grupach Native Kongres przeszedł w 1989 roku do National Museum of American Indian Act, które obejmuje kolekcje Smithsoniana. Następnie w 1990 r. Wprowadzono ustawę o ochronie i repatriacji grobów Indian Ameryki Północnej (NAGPRA), która obejmuje wszystkie muzea i agencje otrzymujące fundusze federalne.
Przepisy wymagają obiektów oferujących wykazy wszystkich swoich artefaktów rdzennych Amerykanów federalnym plemionom w Stanach Zjednoczonych. Szczątki ludzkie oraz przedmioty pogrzebowe i święte, które można połączyć z określonym plemieniem, muszą zostać repatriowane na żądanie. Dostępne są granty na pokrycie kosztów podróży i badań niezbędnych do repatriacji. W 2006 r. Około 30 000 osób zostało repatriowanych w ramach NAGPRA wraz z prawie 800 000 obiektów.
Większość zbiorów muzealnych i prywatnych pochodzi z XIX i początków XX wieku, kiedy rząd USA przeniósł rdzennych Amerykanów na rezerwacje. W tym czasie wielu naukowców chciało udokumentować kulturę, która według nich zanikała. (Terry Snowball / NMAI) 
Pomimo sporadycznych sprzeczek między przepisami federalnymi, muzeami i wierzeniami plemiennymi, przepisy dotyczące repatriacji pomogły oddać rdzennych Amerykanów wiele cennych przedmiotów. (Terry Snowball / NMAI) Muzeum Narodowe Indian Amerykańskich ma specjalne biuro terenowe do spraw repatriacji. Zwrócili około 2700 artefaktów społecznościom na całej półkuli zachodniej, od Alaski po Chile. Smithsonian Institution płaci za wizyty w zbiorach w biurze repatriacji w pobliżu Waszyngtonu, po czym rodzimi przywódcy mogą złożyć formalną prośbę. Badacze przeglądają wszystkie dostępne zasoby i mogą skonsultować się z rodzimymi ekspertami, aby ustalić, czy plemię ma związek z żądanym materiałem. Po zatwierdzeniu muzeum dokonuje uzgodnień dotyczących zwrotu przedmiotów.
Podczas gdy większość muzeów jest wyjątkowo przychylna, przywódcy plemienni twierdzą, że czasami pojawiają się sporne kwestie dotyczące tego, które przedmioty są objęte prawem. Mówią, że starsi plemienni lepiej wiedzą, co należy zwrócić plemieniu, niż doniesienia archeologów i antropologów.
„Starsi mają silne podstawy duchowe”, mówi Randall z plemienia Yavapai-Apache. „Muzea wykorzystują słowo pisane jako swoją biblię, a my używamy prawdziwych żywych autorytetów, czyli starszych”.
Niedawny spór wybuchł, gdy plemię Saginaw Chippewa poprosiło o szczątki około 400 osób ze zbiorów Uniwersytetu Michigan. „W naszych naukach i duchowości nasza podróż życiowa nie jest kompletna, dopóki nasze kości nie zostaną w pełni oddane ziemi, z której powstaliśmy”, mówi Shannon Martin, dyrektor centrum kultury plemienia Ziibiwing. „Ich odkrycie, zaniepokojenie i skrzynie na półkach są sprzeczne z naszymi przekonaniami”.
Ale szczątki, które mają od 800 do 1400 lat, nie są powiązane z żadnym konkretnym plemieniem i są prawnie zobowiązane do pozostania w zbiorach uniwersytetu.
„Saginaw Chippewa są stosunkowo spóźnieni w tym regionie, więc nie ma żadnego sposobu, by faktycznie mieli jakikolwiek związek z resztkami”, mówi John O'Shea, profesor antropologii z University of Michigan. Mówi, że duża populacja reprezentowana w szczątkach ma „ogromną wartość badawczą”. Obecne przepisy nie zezwalają uniwersytetowi na przekazanie ich Saginaw Chippewa w celu „zapobieżenia jakiejkolwiek nieodwracalnej zmianie stanu szczątków”, mówi O'Shea . „Wiele różnych plemion jest potencjalnie zainteresowanych szczątkami”.
Ale plemię mówi, że ma poparcie sojuszu wszystkich federalnie uznanych plemion w Michigan, co zapobiegnie wszelkim konfliktom między plemionami. Martin twierdzi, że inne instytucje dały im podobne niepowiązane szczątki, które plemię pochowało na cmentarzu przodków.
„W ich oczach historia zaczyna się, gdy Europejczycy spoglądają na nas” - mówi Martin. „Nie uznają, że mieliśmy silne sojusze, migrację i handel przed kontaktami z Europą”.
Pomimo sporadycznych starć między przepisami federalnymi, muzeami i wierzeniami plemiennymi, przepisy dotyczące repatriacji pomogły oddać rdzennych Amerykanów wiele cennych przedmiotów. Riley, Apacz Białej Góry, przypomina, jak mniej niż sto lat temu terytorium Apaczów było częścią bazy wojskowej, a rdzenni Amerykanie zostali zwolnieni jako dzikusi i walczyli o prawo do głosowania. Repatriacja ze zbiorów muzealnych była mało prawdopodobna.
„Zostaliśmy wysłuchani, ale nigdy tak naprawdę nie zrozumiani. Tak jak złamane traktaty ”- mówi. „Wreszcie przejście NAGPRA pomaga nam repatriować naszych przodków.”
