https://frosthead.com

Walka w islamie

Po zakończeniu zimnej wojny w 1991 r. Pojęcie „zderzenia cywilizacji” - uproszczone w skrócie jako globalny podział na muzułmanów i resztę świata - zdefiniowało debaty na temat nowego podziału ideologicznego na świecie.

Z tej historii

[×] ZAMKNIJ

Utrata terytorium arabskiego podczas wojny w 1967 r. Podsyciła upolityczniony islam jako ruch masowy. Tutaj pokazano konwój izraelski. (Terry Fincher / Express / Getty Images) Powstania z arabskiej wiosny opowiadają tylko część historii. (Moises Saman / Magnum Photos) Rewolucja w Iranie w 1979 r. Prowadzona przez Ajatollaha Ruhollaha Chomeiniego po raz pierwszy islamskich duchownych rządziła narodem. (Gabriel Duval / AFP / Getty Images) Wzrost ekstremizmu doprowadził do zbombardowania w 1983 r. Koszar morskich w Bejrucie, w którym zginęło 241 amerykańskich żołnierzy. (Obrazy AP)

Galeria zdjęć

powiązana zawartość

  • Kobiety: Tajna broń Rebeliantów
  • Nowy kryzys dla egipskich koptów
  • Co dokonało 9/11
  • Wróć do Indonezji
  • Sufi w Pakistanie głoszą wiarę i ekstazę
  • Uzdrowiciel wiary

„W Eurazji po raz kolejny płoną wielkie historyczne linie uskoków między cywilizacjami”, politolog z Harvardu Samuel Huntington napisał w kontrowersyjnym eseju do spraw zagranicznych . „Jest to szczególnie prawdziwe wzdłuż granic islamskiego bloku narodów w kształcie półksiężyca, od wypukłości Afryki do Azji Środkowej”. Stwierdził, że przyszłe konflikty „nie będą przede wszystkim ideologiczne ani przede wszystkim gospodarcze”, ale „pojawią się wzdłuż kultury linie błędów. ”

Ale idea schizmy kulturowej zignorowała fakt równoważący: nawet gdy świat zewnętrzny próbował segregować muzułmanów jako „innych”, większość muzułmanów próbowała zintegrować się z globalizującym się światem. Dla Zachodu ataki terrorystyczne z 11 września 2001 r. Zaciemniły muzułmańskie dążenie do modernizacji; jednak dla muzułmanów porwanie samolotu było przyspieszone. „Najwyraźniej 11 września był punktem zwrotnym dla Amerykanów”, powiedział mi Parvez Sharma, indyjski muzułmański filmowiec w 2010 roku. „Ale było to tym bardziej dla muzułmanów”, który, jak powiedział, „próbują teraz odzyskać przestrzeń, której odmówiono nas niektórzy z naszych ludzi ”.

Tegoroczne powstania w Tunezji, Egipcie, Libii, Syrii, Jemenie i nie tylko wstrząsnęły światem islamu, ale bunty przeciwko geriatrycznym despotom odzwierciedlają tylko niewielką część historii, zaciemniając szerszy trend, który pojawił się w ostatnich latach. Dla większości współczesnych muzułmanów głównym problemem nie jest starcie z innymi cywilizacjami, ale raczej walka o odzyskanie głównych wartości islamu od małej, ale zjadliwej mniejszości. Nowa konfrontacja jest w rzeczywistości dżihadem przeciwko Dżihadowi - innymi słowy, kontr-dżihadem.

„Nie możemy już dłużej mówić o najbardziej brutalnej mniejszości w islamie i pozwolić im dyktować zasady religii, która ma 1400 lat”, powiedziała Sharma po wydaniu A Jihad for Love, jego przełomowego dokumentu o homoseksualizmie w islamie .

Ostatnie 40 lat to jeden z najbardziej burzliwych okresów w historii islamu. Od 1973 roku podróżowałem po większości 57 krajów świata, głównie muzułmańskich, aby opisać wojny, kryzysy, rewolucje i terroryzm; Czasami mam wrażenie, że w końcu osiągnąłem punkt kulminacyjny - choć nie koniec - epopei, której opracowanie zajęło cztery dekady.

Przeciw-dżihad jest czwartą fazą tej epopei. Po powstaniu Bractwa Muzułmańskiego w Egipcie w 1928 r. Upolityczniony islam powoli nabrał tempa. Stał się ruchem masowym po oszałamiającej stracie Arabów na Zachodnim Brzegu, Wzgórzach Golan, Gazie i Półwyspie Synaj w wojnie z Izraelem w 1967 r. Pierwszy etap zakończył się rewolucją w 1979 r. Przeciwko szachowi Iranu: po jego upadku duchowni rządzili państwem po raz pierwszy (i wciąż jedyny) w historii islamu. Nagle islam stał się polityczną alternatywą dla dominujących współczesnych ideologii demokracji i komunizmu.

Drugi etap, w latach 80., charakteryzował się wzrostem ekstremizmu i masowej przemocy. Zmianę uosabia bombardowanie ciężarówek koszar amerykańskich żołnierzy piechoty morskiej w Bejrucie w 1983 r. Z liczbą ofiar śmiertelnych 241 żołnierzy piechoty morskiej, marynarzy i żołnierzy pozostaje to najniebezpieczniejszy dzień dla armii amerykańskiej od pierwszego dnia ofensywy Tet w Wietnamie w 1968 r. Męczeństwo było główną zasadą wśród szyickich muzułmanów przez 14 wieków, ale teraz rozprzestrzeniło się także na sunnickich bojowników. Libańczycy, Afgańczycy i Palestyńczycy wzięli broń, aby zakwestionować to, co uważali za okupację przez armie zewnętrzne lub interwencję obcych mocarstw.

W latach 90., podczas trzeciej fazy, islamistyczne partie polityczne zaczęły kandydować na urzędy, odzwierciedlając przejście od kul do kart do głosowania - lub ich kombinację. Pod koniec 1991 r. Islamski Front Zbawienia Algierii był bliski wygrania pierwszych w pełni demokratycznych wyborów w świecie arabskim, dopóki zamach stanu nie przerwał procesu i rozpoczął trwającą dekadę wojnę domową. Partie islamskie brały również udział w wyborach w Libanie, Jordanii i Egipcie. Od Maroka przez Kuwejt po Jemen partie islamistyczne zdobyły wyobraźnię wyborców - i ich głosy.

Potem przyszedł 11 września. Ogromna większość muzułmanów odrzuciła masowe zabijanie niewinnych cywilów, ale nadal została skażona przez Osamę bin Ladena i Al-Kaidę, człowieka i ruch, którego większość nie znała ani nie poparła. Islam coraz bardziej kojarzy się z nieszczęściami terrorystycznymi; Muzułmanie byli coraz bardziej niemile widziani na Zachodzie. Napięcia narastały, gdy Stany Zjednoczone rozpoczęły wojny w Afganistanie i Iraku - a nowe, wybrane tam rządy okazały się nieudolne i skorumpowane.

Jednak wojujący islam również nie był w stanie dostarczyć. Al-Kaida przodowała w niszczeniu, ale nie zapewniła konstruktywnych rozwiązań podstawowych problemów dnia codziennego. Prawie 3000 osób zginęło w spektaklach z terroryzmu z 11 września, ale muzułmańscy bojownicy zabili ponad 10 000 swoich braci w regionalnych atakach w ciągu następnej dekady - i wywołali gniewny sprzeciw. Nowa generacja przeciw dżihadystów zaczęła działać przeciwko ekstremizmowi, odradzając czwartą fazę.

Masowa mobilizacja przeciwko ekstremizmowi stała się widoczna w 2007 r., Kiedy przywódcy plemienni w Iraku, zorganizowani przez charyzmatycznego wodza o nazwisku Szejk Abdul Sattar Abu Risha, rozmieścili milicję około 90 000 wojowników w celu wypchnięcia Al-Kaidy z Mezopotamii z Anbar, najbardziej niestabilnej prowincji Iraku. Ponadto ideologowie saudyjscy i egipscy, którzy byli mentorami bin Ladena, zaczęli publicznie odrzucać Al-Kaidę. W 2009 r. Miliony Irańczyków wzięły udział w kampanii nieposłuszeństwa obywatelskiego, która obejmowała bojkot gospodarczy, a także demonstracje uliczne przeciwko ich sztywnej teokracji.

Do 2010 r. Sondaże opinii publicznej w głównych krajach muzułmańskich wykazały dramatyczny spadek poparcia dla Al-Kaidy. Wsparcie dla bin Ladena spadło do 2 procent w Libanie i 3 procent w Turcji. Nawet w tak kluczowych krajach jak Egipt, Pakistan i Indonezja - zamieszkałych przez bardzo różne grupy etniczne i kontynenty - tylko około jeden na pięciu muzułmanów wyraził zaufanie do przywódcy Al-Kaidy, jak raport Pew Global Attitudes Project.

Zmieniły się także postawy muzułmańskie dotyczące modernizacji i fundamentalizmu. W próbce krajów muzułmańskich na trzech kontynentach badanie Pew wykazało, że wśród tych, którzy widzą walkę między modernizatorami a fundamentalistami, znacznie więcej osób - od dwóch do sześciu razy więcej - identyfikuje się z modernizatorami. Egipt i Jordania były dwoma wyjątkami; w każdym z nich podział był prawie równy.

W pierwszym miesiącu powstania w Egipcie w 2011 r. Kolejne sondaże wykazały, że 52% Egipcjanin nie pochwala Bractwa Muzułmańskiego, a tylko 4% zdecydowanie go popiera. W głosowaniu na prezydenta przywódcy Bractwa otrzymali zaledwie 1 procent głosów. Badanie to, przeprowadzone przez proizraelski Washington Institute of Near East Policy, wykazało również, że tylko dwóch na dziesięciu Egipcjan popiera islamski rząd Teheranu. „To nie jest”, zakończył badanie, „powstanie islamskie”.

Więc co to jest?

Wydaje się, że jest to przede wszystkim próba stworzenia muzułmańskiej tożsamości, która będzie pasować do zmian politycznych na całym świecie. Po buntach w Egipcie i Tunezji wielu Arabów powiedziało mi, że chcą demokratycznego życia politycznego zgodnego z ich kulturą.

„Bez islamu nie osiągniemy żadnego prawdziwego postępu”, powiedziała Diaa Rashwan z Kairskiego Centrum Studiów Politycznych i Strategicznych Al Ahram. „Jeśli wrócimy do europejskiego renesansu, był on oparty na greckiej i rzymskiej filozofii i dziedzictwie. Kiedy kraje zachodnie budowały własne postępy, nie wychodziły ze swojej epistemologicznej lub kulturowej historii. Japonia nadal żyje w kulturze samurajów, ale w nowoczesny sposób. Chińczycy wciąż żyją tradycjami stworzonymi przez konfucjanizm. Ich wersja komunizmu z pewnością nie jest rosyjska.

„Więc dlaczego - pomyślał - czy musimy wyjść z naszej historii?”

Dla muzułmanów ta historia obejmuje teraz nie tylko Facebooka i Twittera, ale także dramaturgów politycznych, komiksów stand-up, szejków telewizyjnych, feministek i muzyków hip-hopowych. Podczas wyborów prezydenckich w Iranie w 2009 r. Kampania kandydata opozycji Mehdiego Karroubiego - septuagenariańskiego duchownego - rozdała 1000 płyt CD zawierających rapy demokracji.

Głodni pracy młodzi stanowią decydującą większość w większości krajów muzułmańskich. Mediana wieku w Egipcie wynosi 24 lata. Ma 22 lata lub mniej w Pakistanie, Iraku, Jordanii, Sudanie i Syrii. W Gazie i Jemenie jest 18 lat. Sto milionów Arabów - jedna trzecia populacji w 22 krajach arabskich - ma od 15 do 29 lat. Zaawansowani technicznie i lepiej wykształceni niż ich rodzice, chcą świetlanej przyszłości - od pracy i opieki zdrowotnej po bezpłatną prasę i głos polityczny. Większość uznaje, że Al-Kaida nie może tego zapewnić.

Inspirowane młodzieżą wstrząsy euforycznej Arabskiej Wiosny oszołomiły Al-Kaidę tak samo, jak wysiedlonych autokratów. W Egipcie i Tunezji pokojowe protesty zostały osiągnięte w ciągu kilku dni, których ekstremiści nie zrobili przez ponad dekadę. Tydzień po tym, jak prezydent Egiptu Hosni Mubarak zrezygnował w lutym, Al-Kaida wydała nową taśmę wideo od zastępcy bin Ladena Aymana al-Zawahiriego, nad którą błąkał się przez 34 minuty i nie wspominając o wyjściu Mubaraka. Po potajemnym amerykańskim nalocie, zabitym bin Ladena 2 maja, Al-Kaida wydała taśmę, na której pogratulował swoim spokojnym braciom. „Oglądamy z tobą to wielkie historyczne wydarzenie i dzielimy się z tobą radością i szczęściem”. Operacyjnym słowem było „patrzeć” - z daleka. Obaj mężczyźni wydawali się być poza pętlą.

Jednocześnie kontr-dżihad będzie traumatyczny, a czasem niepokojący. Arabska wiosna szybko ustąpiła miejsca długiemu, gorącemu lato. Zmiana w ostatnim bloku krajów, by przeciwstawić się fali demokratycznej, może potrwać dłużej niż w innych częściach świata (gdzie zmiany wciąż są dalekie od ukończenia). A Al-Kaida nie jest martwa; jego rdzeń z pewnością będzie się domagał zemsty za zabicie bin Ladena. Ale dziesięć lat po 11 września ekstremizm w wielu jego formach jest coraz bardziej męczący.

„Dzisiaj Al-Kaida jest tak samo znacząca dla świata islamskiego, jak Ku Klux Klan dla Amerykanów - w ogóle niewiele”, powiedział mi niedawno Ghada Shahbender, egipski poeta i działacz. „Są brutalni, brzydcy, działają pod ziemią i są nie do przyjęcia dla większości muzułmanów. Istnieją, ale są dziwakami.

„Czy patrzę na Ku Klux Klan i wyciągam wnioski na temat Ameryki na podstawie ich zachowania? Oczywiście, że nie - kontynuowała. „Od wielu lat KKK nie jest historią dla Amerykanów. Al-Kaida jest wciąż historią, ale zmierza w tym samym kierunku co Klan. ”

Adaptacja filmu Rock the Casbah: Rage and Rebellion Across the Islamic World autorstwa Robina Wrighta. Copyright © 2011. Za zgodą wydawcy, Simon & Schuster.

Robin Wright jest pracownikiem Woodrow Wilson Center i US Institute of Peace.

Walka w islamie