Gdzieś w połowie VI wieku ne nieznany artysta wyrzeźbił piękną postać stojącą na wysokości prawie sześciu stóp nad wapieniem w sztucznej jaskini w północnych Chinach. Na zlecenie buddyjskiego cesarza z dynastii Północnej Qi postać była bodhisattwą, reprezentującą oświeconą istotę ludzką, która opóźniła wejście do raju, aby pomóc innym w osiągnięciu własnego rozwoju duchowego. Dołączył do szeregu innych rzeźb, tworząc podziemną świątynię buddyjskiej ikonografii i zasygnalizował pragnienie reżimu w zakresie boskiego przewodnictwa i ochrony.
powiązana zawartość
- Dwie rzeźby starożytnych kobiet dają głos ochronie starożytności w strefach wojennych
Ale ani oświecenie, ani ochrona nie zwyciężyły, gdy w 1909 r. Rabusie, zachęceni wojną domową i bezprawiem w Chinach, zaczęli wycinać i usuwać posągi i rzeźbione głowy z jaskini świątynnej oraz sprzedawać skarby na rynku sztuki. Stojąca bodhisattwa przybyła do Paryża w 1914 r. W posiadaniu chińskiego imigranta i handlarza dzieł sztuki CT Loo oraz szwajcarskiego poety, kolekcjonera i miłośnika antyków Charlesa Vigniera. Dwa lata później sprzedali utwór finansistom Eugene'owi Meyerowi, który niemal natychmiast zaproponował wystawienie go w Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku. On i jego dziennikarka, żona Agnes, byli właścicielami i wypożyczali je na dziesięciolecia. W końcu Meyers kupił Washington Post i wspierał sprawy obywatelskie, edukacyjne i kulturalne. Agnes Meyer podarowała posąg Smitherian's Freer Gallery of Art w 1968 roku. Kilka lat temu stojąca bodhisattwa pomogła zakotwiczyć wystawę „Echos of the Past” zorganizowaną przez Smithsonian i University of Chicago, która obejmowała wygląd posągu w cyfrowej rekonstrukcji oryginalnej jaskini Xiangtangshan przed jej splądrowaniem.
Wiele wiemy o rzeźbie z tego, co nazywamy badaniami proweniencyjnymi - śledząc zapis własności dzieła sztuki. Jest to dobra praktyka, zalecona przez społeczność muzealną, aby zapewnić legalne pozyskiwanie dzieł. Muzea działają na ogół zgodnie z traktatem UNESCO z 1970 r., Który mówi, że dzieła uzyskane nielegalnie należy zwrócić ich prawowitym właścicielom. USA i kilka innych narodów starają się również odzyskać dzieła sztuki zrabowane w czasach nazistowskich i zwrócić je również - praktykę zapoczątkowaną przez dobrze znanych „Monuments Men” - i kobiety.
Podczas gdy muzea są czasami krytykowane za trzymanie przedmiotów nabytych od innych narodów, ich celem było zachowanie, wystawianie i uczenie się od nich. To szlachetna, wartościowa i obywatelska idea - że my dzisiaj możemy uzyskać wgląd dzięki zrozumieniu przeszłości, a nawet zainspirować się naszym dziedzictwem i dziedzictwem innych. Przywódcy obywatelscy ogólnie popierają zachowanie dziedzictwa kulturowego i edukację jako wartościowe cele społeczne, choć czasem przekonanie polityków i urzędników, że takie wysiłki zasługują na wsparcie ze środków publicznych, nie zawsze jest łatwe. Jednak działania podejmowane w różnych częściach świata w celu zniszczenia takiego dziedzictwa przynoszą podstawową misję muzeów.
Wysadzenie Talibów w Bamiyan Buddhas w 2001 roku było szokiem, podobnie jak spalanie średniowiecznych rękopisów w bibliotekach Timbuktu i bandytów ISIS zabierających młoty do rzeźb akadyjskich i asyryjskich w muzeum w Mosulu. Te ohydne czyny potępione na całym świecie wskazują na materialne zatarcie historii, różnorodności ludzi, a często złożonej, wielowymiarowej, zróżnicowanej tożsamości społeczeństwa.
Ekstremiści twierdzą, że te obiekty nie mają żadnej wartości, ale cynicznie rabują i sprzedają to, co mogą zabrać, wykorzystując takie skarby, aby sfinansować dalsze zniszczenia. Dziedzictwo kulturowe, czy to w postaci materialnej pomników, meczetów, świątyń, kościołów i zbiorów, czy też w bardziej niematerialnej formie żywych zwyczajów, wierzeń i praktyk jest atakowane jako strategiczny filar ekstremistycznej wojny. Jest to wojna z samą cywilizacją - islamską, żydowską, chrześcijańską, hinduską lub buddyjską, wschodnią, zachodnią lub rdzenną.




























Można pokusić się o stwierdzenie, że grabieże i grabieże są dziedzictwem ludzkości same w sobie - pomyślcie o zniszczeniu świątyni Salomona, grabieży Rzymu, splądrowaniu Bagdadu przez Mongołów i wyczynach konkwistadorów wśród Azteków i Inków. Istnieją oczywiście bardziej nowoczesne przykłady.
W ubiegłym roku świętowaliśmy dwusetną rocznicę Star Spangled Banner, która odbyła się w kolekcji Smithsonian. Flaga przeleciała nad Baltimore kilka tygodni po tym, jak Brytyjczycy spalili Kapitol Stanów Zjednoczonych, Biały Dom i inne budynki użyteczności publicznej, starając się zniechęcić obywateli młodego narodu. Często we współczesnej wojnie skala bombardowań i zniszczenia przez broń może sprawić, że cenne dziedzictwo kulturowe stanie się ofiarą nieumyślnego zniszczenia.
Stany Zjednoczone spotkały się z ostrą krytyką za bombardowanie znaczącego architektonicznie Drezna podczas II wojny światowej, ale prezydent Franklin Roosevelt i generał Dwight Eisenhower uznali potrzebę ochrony dziedzictwa podczas inwazji Aliantów na Europę. Nadal są chwile, w których kluczowa decyzja ma znaczenie. Kioto, w którym mieszka wiele japońskich tradycji cesarskich i jego najcenniejsze miejsca, znalazło się wysoko na liście celów zrzucenia bomby atomowej. Ale amerykański sekretarz wojny Henry Stimson, nawet podczas wojny totalnej, uznał jej znaczenie kulturowe i zawetował ten pomysł.
Dziedzictwo kulturowe, choć jest przeznaczone do zniszczenia podczas wojny, może być również wykorzystywane do leczenia po konflikcie i do pogodzenia ludzi z dawnymi wrogami i przeszłością. Gdy Japonia wychodziła z wojny i pod okupacją amerykańską, była nie mniej wojownikiem niż generał Douglas MacArthur, który wspierał wysiłki władz japońskich w celu zachowania ich skarbów kultury. W Europie po II wojnie światowej Auschwitz, największy obóz koncentracyjny, stał się miejscem pamięci i muzeum, aby rozpoznać i wyciągnąć zrozumienie z nazistowskich wysiłków eksterminacji narodu żydowskiego. Konwencja haska z 1954 r. Uznająca wartość dziedzictwa, potępiła światowe potępienie za umyślne niszczenie dóbr kultury w konfliktach zbrojnych i okupacji wojskowej, a konwencja UNESCO z 1972 r. Sformalizowała międzynarodowy system uznawania miejsc światowego dziedzictwa.
W Stanach Zjednoczonych w latach 80. amerykańscy Indianie i ich kultura, sto lat wcześniej naznaczone przez rząd zniszczeniem i asymilacją, były obchodzone w muzeum narodowym u stóp Kapitolu. W latach 90. wyspa Robben, niegdyś dom niesławnego więzienia, w którym mieszkał Nelson Mandela i jego rodacy walczący przeciwko apartheidowi, została przekształcona w muzeum dla nowej Afryki Południowej. Zarówno więźniowie, jak i strażnicy stali się docentami, edukując odwiedzających o epoce, a strona, która kiedyś drastycznie podzieliła populację, pomogła ją połączyć. W Bośni i Hercegowinie most Mostarski, zamówiony przez Sulejmana Wspaniałego, został zniszczony w walce między Chorwatami i muzułmanami. Most miał więcej niż jezdnię; był to symbol połączenia między dwiema społecznościami, a ich zniszczenie służyło podziałowi w konflikcie. W 2004 roku został przebudowany, ponownie służąc do rozpoznania wspólnej historii.
W tym samym roku w Rwandzie, w miejscu masowych grobów ofiar tego ludobójstwa, otwarto Centrum Pamięci o Ludobójstwie w Kigali oraz muzeum, które zachęciło wszystkich obywateli tego kraju, Hutu i Tutsi do uniknięcia rasizmu i nietolerancji, które doprowadziły do tej narodowej tragedii. Nie tylko muzea i miejsca pamięci, ale dziedzictwo zamknięte w żywych tradycjach, które kiedyś dzieliły ludzi, mogą być wykorzystane do ich połączenia. Projekt Unesco Slave Route koncentrował się na tym, jak afrykańska diaspora zilustrowała wytrwałość ludzi i ich kultur, jednocześnie znosząc najbardziej odrażające praktyki. Smithsonian współpracujący z Yo-Yo Ma, Agą Khanem i Rajeevem Sethim pokazał, jak przezwyciężyć konflikty, wymuszoną migrację i eksploatację wzdłuż historycznego Jedwabnego Szlaku, co zaowocowało złożonymi i kreatywnymi przejawami kultury w sztuce, muzyce, kuchni, modzie i ideach połączonych ludzi na całym świecie.
Dziedzictwo kulturowe uczy nas rzeczy. Uosabia wiedzę o konkretnych czasach na temat architektury, inżynierii, projektowania, struktury społecznej, ekonomii, rzemiosła i przekonań religijnych. Oferuje docenienie historii i pozwala nam zrozumieć coś na temat sposobu życia ludzi. Ale dziedzictwo to nie tylko przeszłość. Dziedzictwo jest albo zapomniane i zasłaniane, albo wyrażane i cenione w teraźniejszości. Symbolizuje to, jak ludzie myślą o sobie i innych, w tym dzisiaj o swoich poprzednikach i sąsiadach. W tym sensie dziedzictwo kulturowe uczy nas o tolerancji i szacunku dla różnorodnej ludzkości. Ratowanie dziedzictwa ratuje nas od słabości arogancji, nietolerancji, uprzedzeń i prześladowań wobec naszych bliźnich. Przypomina nam o naszej lepszej naturze i podobnie jak stojący bodhisattwa pomaga nam wszystkim żyć w bardziej ludzkim świecie.
Dyskusja jest kontynuowana w programie „Dziedzictwo kulturowe: konflikt i pojednanie” zorganizowanym w Smithsonian z University of Chicago w Meyer Auditorium Freer Gallery 17 kwietnia. Sesja z udziałem Iriny Bokovej, dyrektor generalnej UNESCO, Emily Rafferty, prezes Metropolitan Museum of Art, Mounir Bouchenaki, dyrektor Arab Regional Center for World Heritage, i Richard Kurin, z udziałem Davida Rubensteina, Smithsonian Regent i powiernika University of Chicago oraz współzałożyciela The Carlyle Group. Wydarzenie będzie dostępne za pośrednictwem webcastu.