Dla wielu Isamu Noguchi jest facetem, który wynalazł klasyczny stolik kawowy z połowy wieku - ten z ciężkim szkłem i elegancko wygiętą drewnianą podstawą, który jest częścią stałej kolekcji Muzeum Sztuki Nowoczesnej i pożądany przez uzależnionych od designu na całym świecie. Noguchi jest rzeczywiście ikoną designu i jest również uważany za jednego z najbardziej wpływowych artystów w Stanach Zjednoczonych. Mniej znane jest to, że podczas II wojny światowej Noguchi dobrowolnie internował się, aby spróbować polepszyć warunki dla swoich japońskich Amerykanów, mimo że był osobiście zwolniony, ponieważ mieszkał na Wschodnim Wybrzeżu.
W lutym minęło 75 lat od podpisania przez Prezydenta Franklina D. Roosevelta dekretu wykonawczego 9066, zmuszając osoby pochodzenia japońskiego na Zachodnim Wybrzeżu do śródlądowych centrów relokacji na czas wojny. Dwie trzecie osób wysyłanych do tych obozów to obywatele amerykańscy. Dano im tylko kilka dni na załatwienie spraw - zamknięcie firmy, sprzedaż domów - i zebranie rzeczy osobistych, które mogliby nosić.
Podpisane prawie dwa miesiące po Pearl Harbor, dekret wykonawczy 9066 jest bolesnym zarazy dla amerykańskiej demokracji, uosobieniem mrocznego okresu ksenofobii i rasizmu. Uznane za zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego, prawie 110 000 Japończyków - w tym niemowląt i dzieci - zostało ewakuowanych ze swoich domów, zamkniętych drutem kolczastym i strzeżonych w punkcie karnym w jednym z dziesięciu obozów internowania w siedmiu stanach.
Później tego samego roku Noguchi, wówczas uznany artysta, który zbudował już kultową rzeźbę Wiadomości na fasadzie 50 Rockefeller Center, a następnie „budynek Associated Press”, spotkał się z Johnem Collierem, szefem Krajowego Biura Spraw Indian i ostatecznie przyznał się do Poston War Relocation Center w południowo-zachodniej Arizonie. (Mając ponad 18 000 mieszkańców, Poston znajdował się na terenie rezerwatu Indian plemienia Kolorado pod jurysdykcją Colliera). Noguchi miał nadzieję wnieść znaczący wkład w trudną sytuację Amerykanów japońskich poprzez społeczną siłę sztuki i designu - jego własnymi słowami - „umyślnie zostać częścią ludzkości wysiedlonej. ”Zaproponował nauczanie tradycyjnego japońskiego rzemiosła i zaproponował projekty kilku parków, ogrodów i cmentarzy w obozach. W końcu nikt nie wiedział, jak długo potrwa wojna lub obozy.
Początkowo, pisze biograf Hayden Herrara w Listening to Stone: The Art and Life of Isamu Noguchi, artysta „był oczarowany rozległym jałowym krajobrazem Postona” i „stał się liderem wypadów na pustynię, aby znaleźć korzenie żelaznego drzewa do rzeźbienia”.
Ale z upływem tygodni szerszy społeczny cel jego internowania nie poszedł zgodnie z planem. Nigdy nie dotarły materiały plastyczne do jego prac związanych z ceramiką, gliną i drewnem; nie był w stanie wykonać żadnej zaprojektowanej przez siebie przestrzeni publicznej. A kiedy Noguchi złożył wniosek o odejście (ponieważ zgłosił się na ochotnika), urzędnicy obozu początkowo odrzucili jego prośbę z powodu „podejrzanych działań”.
W tym tygodniu, aby zbiegać się z rocznicą EO 9066, muzeum poświęcone karierze Noguchi otwiera Self-Interned, badając złożoną decyzję artysty o przyjęciu do Poston, gdzie mieszkał od maja do listopada 1942 r.
„Nie chcemy sprawiać wrażenia, że historia Noguchi jest reprezentatywna dla japońsko-amerykańskich doświadczeń podczas internowania” - mówi Dakin Hart, starszy kustosz w Muzeum Noguchi. W końcu wybrał internowanie. Według biografii Herrery pozostali więźniowie nie czuli, że mają z nim wiele wspólnego, słynnego artysty z Manhattanu. „Ale jego doświadczenie jest pryzmatyczne”, dodaje Hart. „I oczywiście sytuacja się zmieniła dla Noguchi, kiedy tam był i nie mógł z łatwością odejść.”
„Noguchi był intensywnym patriotą” - mówi Hart. „Ale przede wszystkim patriota ludzkości, planety i globalnej społeczności”. Pod wieloma względami jego osobista historia jest głęboko typową „amerykańskością”, która krzyżuje kultury i fizyczny krajobraz kraju. Urodzony w Los Angeles jako matka z Brooklynu i ojciec, który był wędrowcem, japoński poeta, Noguchi uczęszczał do gimnazjum i liceum w La Porte w Indianie i jest, w opisie Harta, „prawdziwym Hoosierem” w staromodnym sensie bycia „samowystarczalnym i skłonnym do zwiększania wydajności”. W tym czasie nosił on „amerykanizowane” imię „Sam” Gilmour (od rodziny matki). Biografie opisują nastolatki z klasy średniej Noguchi jako dość typowe, wraz z wymaganą amerykańską, papierową drogą. W ten sposób, jak wyjaśnia Hart, II wojna światowa była emocjonalnie wstrząsająca, ponieważ zderzyły się ze sobą dwie połówki jego tożsamości, gdy popełniły ze sobą „nieludzkie możliwe do wyobrażenia rzeczy”
Doorway, Isamu Noguchi, 1964, stal nierdzewna (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nowy Jork / ARS. Zdjęcie: Kevin Noble) 
Matka i dziecko, Isamu Noguchi, 1944–47, Onyx (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nowy Jork / ARS. Zdjęcie: Kevin Noble) 
Double Red Mountain, Isamu Noguchi, 1969, perski czerwony trawertyn na japońskiej sosnie (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nowy Jork / ARS. Zdjęcie Kevin Noble) 
Park Poston i tereny rekreacyjne w Poston, Isamu Noguchi, Arizona, 1942, plan (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nowy Jork / ARS. Zdjęcie Kevin Noble) 
Untitled, Isamu Noguchi, 1943, drewno, sznurek (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nowy Jork / ARS. Zdjęcie: Kevin Noble) 
Lily Zietz, Isamu Noguchi, 1941, gips (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nowy Jork / ARS. Zdjęcie: Kevin Noble) Oprócz pracy rzeźbiarskiej Self-Interned przedstawia dokumenty z list mailingowych i grup aktywistów zebranych przez Noguchi, wyjaśnia Hart. „Na podstawie tych materiałów pisemnych zdajesz sobie sprawę z podstawowego domniemania [władz państwowych], że ktoś z japońskiego dziedzictwa nie był częścią społeczności amerykańskiej” - mówi. To wbudowane założenie winy lub „zgubnej inności” uderzyło w Noguchi z odległości 3000 mil w Nowym Jorku. (Smithsonian American Art Museum wystawia obecnie retrospektywę kariery Noguchi).
Noguchi jest z pewnością najbardziej znanym japońsko-amerykańskim twórcą sztuki w tych ponurych warunkach. Istnieje jednak szerszy zbiór dzieł ocalonych z obozów internowania - świadectwo potęgi transcendencji i godności sztuki w czasach ekstremalnych trudności. Na przykład na wystawie Smithsonian America Art Museum w 2011 roku w galerii Renwick, której gościem była Delphine Hirasuna i na podstawie jej książki The Art of Gaman, pokazano ponad 120 przedmiotów - czajniki, meble, zabawki, wisiorki i instrumenty muzyczne - wykonane japońsko-amerykańscy, od 1942 do 1946 r., ze skrawków i materiałów, które znaleźli w niewoli. W 2015 r. The Art of Gaman udał się do Muzeum Holokaustu w Houston. Co ciekawe, Żydzi w najbardziej nieludzkich warunkach historycznych nadal potajemnie malowali i wciągali do gett i obozów koncentracyjnych. Zeszłej zimy Niemieckie Muzeum Historyczne wystawiło 100 dzieł sztuki stworzonych przez Żydów podczas Zagłady ze zbiorów Yad Vashem, Światowego Centrum Pamięci o Holokauście w Jerozolimie. Wielu magów przywołuje alternatywny świat, dowód niewyobrażalnej siły i ducha w obliczu śmierci i tortur.
Podczas pobytu w Poston Noguchi pomagał również zorganizować retrospektywę swojej pracy w San Francisco Museum of Art (poprzednik dzisiejszej SFMOMA). Wystawa została otwarta w lipcu 1942 r., Gdy artysta nadal przebywał w obozie dla internowanych i w San Francisco, jak wyjaśnia Hart, w uścisku „powszechnej rasistowskiej paranoi, która sankcjonowała takie obrzydliwości, jak sprzedaż licencji na japońskie polowanie”. Po Pearl Harbor, niektóre muzeum zastanawiało się, czy kontynuować wystawę. Być może najbardziej poruszające, w liście do rady powierniczej muzeum, dyrektor muzeum Grace McCann Morley napisał: „Mieszanka kulturowa i rasowa uosabiana przez Noguchi jest naturalną antytezą wszystkich lokatorów osi władzy”.
„Nadchodzą nowi przybysze”, napisał Noguchi w niepublikowanym eseju Poston. „Z tętniących życiem autobusów potykają się mężczyźni, kobiety, dzieci, silni, chorzy, bogaci, biedni… Są odciskami palców, deklarują swoją lojalność, zaciągają się do Korpusu Pracy Relokacyjnej… i zostają wprowadzeni do nowego domu, 20 x 25 stóp budy ze smoły, w której muszą mieszkać przez pięć lat w pokoju. ”
W XXI wieku sztuka jest zbyt często uważana za pomocniczą lub uzupełniającą - produkt uboczny komfortu i bezpieczeństwa społeczeństwa. I tak obiekty sztuki tracą swoją słuszną konsekwencję. Obrazy stają się ładnymi obrazami; rzeźby są jedynie dekoracyjne lub ozdobne. Ale Self-Interned przypomina widzom, że sztuka polega na przetrwaniu. Artyści zawsze tworzą, nawet gdy zasady społeczeństwa obywatelskiego są zawieszone, a wokół nich wszystko się rozpada (być może wtedy jeszcze bardziej). Robią to, aby dawać świadectwo, jak opisują archiwaliści Holokaustu, i dać swoim społecznościom nadzieję i szlachetność dzięki kreatywności i estetycznemu pięknu, bez względu na to, jak bardzo ich rząd lub sąsiedzi ich zdradzili. Kilkadziesiąt lat później rzeźby takie jak Noguchi z tego okresu, szczególnie pokazują nam wspólne wątki ludzkości, których historia nieuchronnie wymyka się z naszej zbiorowej pamięci.
Ostatecznie jest to siła samowystarczalnego. Odnosi sukces zarówno jako ambitna wystawa sztuki, jak i przestroga wśród współczesnych dyskusji na temat rejestru muzułmańskich imigrantów. Zawsze może istnieć nienawiść i strach przed „drugim”, ale znajdą się też artyści, którym uda się stworzyć rzeczy piękne - aby podnieść nas z naszego otoczenia i przypomnieć nam o naszej identyczności - kiedy najbardziej tego potrzebujemy.
