https://frosthead.com

Makabryczna historia Hannah Duston, której zabicie Indian uczyniło ją amerykańskim „bohaterem”

Na małej wyspie na północ od Concord w stanie New Hampshire stoi wysoka na 25 stóp granitowa statua Hannah Duston, angielskiej kolonistki wziętej do niewoli przez rdzennych Amerykanów w 1697 r. Podczas Wojny Króla Williama. Wzniesiony w 1874 roku posąg jest bardzo podobny do współczesnych przedstawień Kolumbii, popularnej „bogini wolności” i alegorycznego symbolu narodu, z wyjątkiem tego, co trzyma w rękach: w jednym tomahawk; w drugiej garść ludzkich skalpów.

Chociaż dziś jest prawie zapomniana, Hannah Duston była prawdopodobnie pierwszą Amerykanką, która została upamiętniona w publicznym pomniku, a ta statua jest jedną z trzech budowanych na jej cześć w latach 1861–1879. Tajemnica, dlaczego Amerykanie przybyli, by zobaczyć patriotyczny „heroizm” ”W skrajnej - a nawet makabrycznej - przemocy Duston i dlaczego stała się popularna ponad 100 lat po jej śmierci, pomaga wyjaśnić, jak Stany Zjednoczone postrzegają się w dzisiejszych konfliktach światowych.

Urodzona w 1657 r. Hannah Emerson Duston mieszkała w Haverhill w stanie Massachusetts w czasie, gdy spory między angielskimi kolonistami, Francuzami w Kanadzie i różnymi narodami indiańskimi doprowadziły do ​​serii wojen w tym regionie. Na przykład Wojna Króla Filipa (1675–1676) zdziesiątkowała ludy indyjskie na południu Nowej Anglii, które straciły od 60 do 80 procent ludności, a także polityczną niezależność. Wielu zostało sprzedanych w niewolę. Pod koniec lat 80. XVI w. I na początku wojny króla Wilhelma fragmenty południowych plemion dołączyły do ​​Abenaki i innych narodów Indian północnej Nowej Anglii sprzymierzonych z Francuzami, aby walczyć z ciągłą ekspansją angielskich kolonistów na północy i zachodzie. Rdzenni mężczyźni przeprowadzali naloty na angielskie osady na granicy, paląc własność, zabijając lub raniąc niektórych kolonistów, a także biorąc innych w niewolę, albo okup za nich z powrotem do rodzin, albo adoptując ich jako zastępstwo za utraconych członków rodziny.

Taki był kontekst, w którym jedna grupa, w większości Abenaki, zaatakowała miasto Haverhill 15 marca 1697 r. - i spotkała w domu 40-letnią Hannah Duston ze swoją sąsiadką Mary Neff. Hindusi schwytali kobiety wraz z niektórymi sąsiadami i ruszyli pieszo w kierunku Kanady. Duston urodził się około tydzień wcześniej. Mówi się, że porywacze zabili jej dziecko na początku podróży.

Grupa podróżowała przez około dwa tygodnie, a następnie opuściła Duston i Neff z rodziną Indian amerykańskich - dwoma mężczyznami, trzema kobietami i siedmiorgiem dzieci - oraz innym jeńcem angielskim, chłopcem, który został uprowadzony półtora roku wcześniej z Worcester, Massachusetts. 14-letni Samuel Leonardson mógł zostać adoptowany przez rodzinę; z pewnością miał ich zaufanie. Na prośbę Dustona poprosił jednego z mężczyzn o właściwy sposób zabicia kogoś tomahawkiem i natychmiast pokazano mu, jak to zrobić.

Pewnej nocy, gdy rodzina Indian spała, Duston, Neff i Leonardson - którzy nie byli strzeżeni ani zamknięci - uzbroili się w tomahawki i zabili i skalpowali 10 Indian, w tym sześcioro dzieci. Zranili starszą kobietę, która uciekła. Mały chłopiec zdołał uciec. Duston i jej współwięźniowie opuścili czółno, zabierając siebie i skalpy w dół rzeki Merrimack do Massachusetts, gdzie podarowali je Zgromadzeniu Ogólnemu w Massachusetts i otrzymali nagrodę w wysokości 50 funtów.

Hannah-Duston-statue.jpg Ta statua Hannah Duston była drugą postawioną w Haverhill w stanie Massachusetts. W innych posągach trzyma skalp, ale tutaj oskarża palcem. (Gregory Rodriguez)

Hannah Duston nigdy nie spisała swojej historii. Większość tego, co wiemy o niej, pochodzi od wpływowego purytańskiego ministra Cotton Mather, który opublikował trzy wersje swojej opowieści między 1697 a 1702 rokiem, osadzone w jego większych pracach dotyczących historii Nowej Anglii. Mather często przedstawiał Indian jako narzędzia wykorzystywane przez diabła do udaremnienia misji purytańskiej. Opisał Dustona jako prawego przywódcę, który miał wszelkie powody, aby przekonać innych jeńców do działania. Podkreślił „dzikość” jej indyjskich porywaczy, podając przerażający opis morderstwa jej dziecka („wymierzyli Mózgi Niemca na Drzewie”). Nigdy nie poznamy pełnej prawdy o doświadczeniu Duston - czy jej dziecko zostało zamordowane, czy umarło? - ale wersja śmierci Mather uwypukliła indyjską przemoc, aby uzasadnić makabryczną zemstę Dustona.

Mather zapewnił, że Duston i Neff nigdy nie zamierzali zabić małego chłopca, który uciekł; został „specjalnie oszczędzony”, aby mogli zabrać go ze sobą do domu, gdyby nie uciekł. Jednocześnie Mather najwyraźniej nie przejmował się tym, że sześciu „nieszczęśników”, których skaleczyli jeńcy, to dzieci. Porównał Dustona do biblijnej bohaterki Jael, która uratowała swój lud, wbijając kolec w głowę Sisery podczas snu. Cotton Mather rozumiał wojny między purytanami i Indianami z Nowej Anglii jako bitwy między dobrem a złem, co wyraźnie ukształtowało sposób, w jaki opowiadał historię Dustona. Była bohaterką ratującą swój lud przed „dzikimi” obcymi, prowadzącymi uzasadnioną wojnę.

Po 1702 r. Amerykanie zapomnieli o Hannah Duston aż do lat dwudziestych XIX wieku, kiedy to jej historia zaczęła się odradzać przez pół wieku, wywołana ekspansją narodu w kierunku zachodnim na ziemie indyjskie. Czołowe literackie postaci narodu, w tym Nathaniel Hawthorne, Henry David Thoreau i John Greenleaf Whittier, wszyscy o niej pisali. Praktycznie wszystkie historie Stanów Zjednoczonych z tamtych czasów zawierały wersję tej historii, podobnie jak liczne magazyny, książki dla dzieci, biografie znanych Amerykanów i przewodniki. Góra w północnym New Hampshire została nazwana „Mt. Dustan ”na jej cześć - i oczywiście wspólnoty wzniosły trzy pomniki.

To nie przypadek, że w tym czasie Amerykanie ponownie zainteresowali się historią Dustona. Od lat dwudziestych XIX wieku, kiedy Gruzja zaczęła naciskać na przymusowe usunięcie rdzennych mieszkańców, poprzez bitwę o ranne kolano w 1890 roku, tak zwany „problem indyjski” był prawie zawsze w wiadomościach. Dziewiętnastowieczni biali Amerykanie doskonale zdawali sobie sprawę z kwestii moralnych, jakie poruszali Indianie, i brali udział w gorących debatach krajowych. Jak napisano w 1829 r. „Okólnik: adresowany do życzliwych kobiet w Stanach Zjednoczonych”: „Obecny kryzys w sprawach Narodów Indyjskich w Stanach Zjednoczonych wymaga natychmiastowej i zainteresowanej uwagi wszystkich, którzy twierdzą, że są życzliwi i ludzcy. W okólniku opisywano Indian jako „wolnych i szlachetnych”, ale „bezradnych” i „ofiarą skąpców i nienazwanych”, którzy chcieli ukraść ich ziemię, nie dbając o to, by Indianie „zginęli”, gdyby zostali usunięci.

Kobiety, wykluczone w tym czasie z formalnej polityki, brały udział w kampanii przeciwko usunięciu. Usprawiedliwili swoje zaangażowanie w sprawę polityczną, uznając usunięcie Indian za kwestię moralną. W latach dwudziestych XIX wieku cnota była centralnym elementem amerykańskiej tożsamości narodowej i ucieleśnieniem kobiet. To dlatego Kolumbia stała się tak popularnym symbolem narodu - i niektórzy zwrócili uwagę na historię Hannah Duston jako amunicję w debacie na temat usunięcia Indian.

Jak cnotliwy demokratyczny naród mógł eksmitować rdzennych Amerykanów z ojczyzny i prowadzić przeciwko nim wojnę, skoro odmówili rezygnacji z tych ziem? Było to możliwe tylko wtedy, gdy ci Indianie byli „krwiożerczymi dzikusami”, którzy zaatakowali niewinnych białych Amerykanów. Ponieważ kobieca cnota była powiązana z cnotą narodu, to jaki akt przemocy może być bardziej niewinny niż pogrążona w żałobie matka, która właśnie była świadkiem morderstwa jej nowonarodzonego dziecka?

Idea feminizowanej, zawsze niewinnej Ameryki stała się zasadą, według której Stany Zjednoczone zorganizowały wiele interakcji z innymi wrogami.

W związku z tym, podobnie jak relacje Cotton Mather, XIX-wieczne wersje opowieści o Duston przedstawiają rdzennych Amerykanów jako zbyt agresywnych. W popularnym podręczniku historii Charlesa Goodricha z 1823 r. Indianie, którzy wzięli Dustona do niewoli, płonęli „z dziką wrogością” i „zachwycali się” udrękami. Goodrich twierdził, że „kobiety, które wkrótce miały zostać matkami, były na ogół podarte przez indyjskich porywaczy i że niektórzy jeńcy zostali nawet „upieczeni żywcem”.

Pozostał jednak jeden problem: jak „niewinna” skrzywdzona matka mogła sami zamordować czyjeś dzieci? Co ciekawe, fakt, że „niewinna” Duston zabiła sześcioro dzieci, była coraz bardziej usuwana z relacji z jej działań od lat trzydziestych XIX wieku. W ten sposób stała się amerykańską bohaterką.

Wysiłki upamiętniające Dustona rozpoczęły się na dobre wraz z przyspieszeniem ekspansji zachodniej w latach 50. XIX wieku. Pierwszym zabytkiem, zbudowanym w Haverhill w 1861 roku, była marmurowa kolumna. Na jego podstawie znajdowała się tarcza otoczona muszkietem, łukiem, strzałami, tomahawkiem i nożem do skalpowania. Ryciny po bokach opowiadały o „barbarzyńskim” morderstwie dziecka Dustona i jej „niezwykłym wyzysku”; kolumna zwieńczona była orłem, symbolem narodu amerykańskiego. Jednak budowniczowie pomnika nigdy za nie w pełni zapłacili, aw sierpniu 1865 r. Został rozebrany i odsprzedany innemu miastu jako pomnik wojny domowej.

Drugim zabytkiem był posąg dzierżący skórę głowy w New Hampshire w 1874 roku. Położona na wyspie, na której, jak sądzono, Duston zabił rodzinę Indian amerykańskich, została odsłonięta 17 czerwca, w rocznicę bitwy o wzgórze Bunker Hill, wyraźnie pokazując związek między Duston, jej aktami przemocy i amerykańskim patriotyzmem. Haverhill zbudował ostatni pomnik w 1879 r. Jako zamiennik przejętej kolumny. Tym razem Duston, w długich falujących włosach i szlafroku, trzymał tomahawk w jednej ręce, a drugą skierował na zewnątrz z oskarżeniem, podkreślając jej przemoc i sugerując, że odpowiedzialność za to spoczywała gdzie indziej. Skóry głowy zniknęły. Podczas instalacji filantrop, który przekazał pieniądze na posąg, podkreślił patriotyzm, stwierdzając, że celem pomnika było zapamiętanie „męstwa” Dustona i „ożywić nasze serca szlachetnymi ideami i patriotycznymi uczuciami”.

Dopóki trwał tak zwany „problem indyjski”, Duston pozostawała ważną postacią historyczną, jej historia przedstawiana była jako moralne uzasadnienie ekspansjonizmu amerykańskiego na ziemie indyjskie i do Meksyku. Ale do 1890 r. Urzędnicy ogłosili, że „granica” została zamknięta. Ludność Indii osiągnęła historycznie najniższy poziom, a rząd USA ograniczył praktycznie wszystkich tubylców, którzy pozostali na Zachodzie, do zastrzeżeń; „problem Indian” się skończył. Naród ponownie ocenił swoje nastawienie do rdzennych Amerykanów, a zainteresowanie publiczne historią Dustona gwałtownie spadło. Opowieść zniknęła z podręczników i kultury popularnej.

Mimo to potężna dynamika, którą ta historia pomogła ustalić, pozostaje z nami do dziś. Idea feminizowanej, zawsze niewinnej Ameryki stała się zasadą, według której Stany Zjednoczone zorganizowały wiele interakcji z innymi wrogami. W wojnach międzynarodowych, podobnie jak w przeszłości, przedstawiał się jako sprawiedliwa, niewinna, bogini-matka-wolność, patriotycznie broniąca się przed „dzikimi” wrogami.

Makabryczna historia Hannah Duston, której zabicie Indian uczyniło ją amerykańskim „bohaterem”