Historia, w jaki sposób katolicy „stali się Amerykanami”, jest bardzo dobrze znana. Począwszy od XIX wieku, katolicy byli budzącą obawę i gardzącą imigrantami populacją, którą protestanci wyobrażali sobie jako wrogą, a nawet niezgodną ze wszystkim, czym powinna być Ameryka. Amerykańskie tłumy paliły katolickie klasztory i kościoły. Na początku XX wieku szalał antykatolicki Ku Klux Klan.
Ale zmieniło się to po drugiej wojnie światowej. Służba wojskowa, osiągnięcia edukacyjne, postęp ekonomiczny i suburbanizacja połączone w celu uczynienia katolików praktycznie (lub przynajmniej statystycznie) nie do odróżnienia od innych Amerykanów. Katolicy stali się „głównym nurtem”. Kulminacja katolicyzacji nastąpiła symbolicznie wraz z wyborem prezydenta Johna Fitzgeralda Kennedy'ego w 1960 r. Do 2015 r., Kiedy papież Franciszek został zaproszony do Kongresu, jedna trzecia jego członków była katolikami.
Istnieje jednak problem z tą popularną historią, ponieważ dotyczy ona tylko dzieci i wnuków europejskich katolickich imigrantów. Druga historia dotyczy ich czarnych współwyznawców, którzy nie tylko podążyli inną ścieżką, ale także podważyli tę popularną narrację. Prawdziwa historia katolików „stających się Amerykanami” musi obejmować czarnych katolików, którzy zainicjowali ruch akceptacyjny w swoim własnym Kościele i w kraju. W trakcie tego procesu zmienili, co to znaczy być zarówno czarnym, jak i katolickim, tworząc istotną i trwałą krytykę współudziału Kościoła katolickiego USA w białej supremacji.
Ta historia zaczyna się 50 lat temu, 4 kwietnia 1968 roku, kiedy Martin Luther King Jr. został zamordowany w Memphis. W następstwie morderstwa króla w powstaniach miejskich wybuchło ponad 100 miast. 5 kwietnia burmistrz Richard J. Daley, biały katolicki burmistrz przeważnie białej katolickiej policji, upoważnił policję z Chicago do „strzelania w celu zabicia” podpalaczy i „strzelania w celu okradania” rabusiów.
Zaledwie dwa tygodnie później, 16 kwietnia, ojciec Herman Porter, czarny kapłan z Rockford w Illinois, zwołał pierwsze spotkanie klubu czarnych katolickich duchownych w Detroit. Pięćdziesięciu ośmiu czarnych kapłanów zebrało się z co najmniej jednym zakonnikiem i bratem i zakonnicą (lub „siostrą”), aby przygotować oświadczenie, które zainaugurowało narodowy ruch czarnych katolików. Jej prowokujące słowa otwierające brzmiały: „Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych, przede wszystkim biała instytucja rasistowska, skierował się przede wszystkim do białego społeczeństwa i zdecydowanie jest jego częścią”.
Kapłani oskarżyli Kościół Stanów Zjednoczonych o współudział z białą supremacją; domagali się, aby Czarni otrzymali kontrolę nad instytucjami katolickimi w czarnych społecznościach; i, być może najbardziej zaskakujące, upierali się przy tym, że „te same zasady, na których usprawiedliwiamy uzasadnioną samoobronę i sprawiedliwą wojnę, muszą być stosowane do przemocy, gdy stanowi ona czarną odpowiedź na białą przemoc”.
Mówili, że nadszedł czas, aby czarni katolicy przewodzili Kościołowi katolickiemu w czarnej społeczności. Gdyż „jeżeli Kościół, poprzez natychmiastowe, skuteczne i całkowite odwrócenie swoich obecnych praktyk, nie odrzuci i nie potępi wszelkich form rasizmu w swoich szeregach i instytucjach oraz w społeczeństwie, którego jest częścią, stanie się nie do przyjęcia w czarnej społeczności . ”
W tym samym roku siostra Martin de Porres Gray zorganizowała Krajową Konferencję Czarnych Sióstr, wzywając czarne siostry do zaangażowania się w wyzwolenie Czarnych. Oświadczenie sióstr było nie mniej radykalne niż oświadczenie kapłanów. Potępili „rasizm obecny w naszym społeczeństwie i w naszym Kościele”, ogłaszając, że „jest kategorycznie zły i wrogi w stosunku do wolności wszystkich ludzi na całym świecie, a szczególnie destrukcyjny dla Czarnych w Ameryce”. Siostry zobowiązały się „nieustannie pracować na rzecz wyzwolenia Czarnych ”poprzez promowanie„ pozytywnego wizerunku siebie [czarnego ludu] ”i stymulowanie„ działań społeczności zmierzających do osiągnięcia społecznej, politycznej i ekonomicznej czarnej władzy ”. Zorganizowano Krajową Konwencję Czarnych Świeckich Katolików w 1969 r. wkrótce potem poszły w ich ślady, a do 1970 r. te sojusznicze organizacje wywarły wystarczającą presję na organ krajowy biskupów katolickich Stanów Zjednoczonych, aby uzyskać oficjalne zatwierdzenie Narodowego Biura Czarnych Katolików z siedzibą w Waszyngtonie
Podczas gdy te czarne organizacje katolickie były nowe, obecność czarnych katolików w obu Amerykach nie była. Katolicy afrykańskiego pochodzenia byli w Ameryce tak długo, jak byli katolicy w obu Amerykach. Cyprian Davis, pionierski historyk czarnych katolików w Stanach Zjednoczonych, zidentyfikował marokańskiego niewolnika o chrześcijańskim nazwisku, Esteban lub Estevanico (Stephen), pośród czterech ocalałych z niefortunnej odysei Alvara Nuñeza Cabeza de Vaca na południowym wybrzeżu północy Ameryka w 1536 r. Katolicy kongijscy byli jednymi z pierwszych zniewolonych ludów sprowadzonych do kolonii brytyjskich. Historycy twierdzili, że to katoliccy niewolnicy kongijscy powstali przeciwko swoim panom w kolonii w Karolinie Południowej w 1739 r., Rozpoczynając coś, co obecnie znamy jako Rebelię Stono, największe powstanie niewolników w koloniach brytyjskich przed wojną o niepodległość, w święto cześć Narodzenia Najświętszej Maryi Panny.
Innymi słowy, nie wszyscy katolicy, którzy przekroczyli Atlantyk, byli biali. Afrykanie i Afroamerykanie nie byli naturalnie skłonni do bycia chrześcijanami w ewangeliczny i protestancki sposób. Warto pamiętać, że z półkuli czarne chrześcijaństwo w Ameryce było i nadal jest większością katolicką, podobnie jak katolicyzm w obu Amerykach był i nadal nie jest biały.
Ale XX wiek przyniósł dwa znaczące zmiany w amerykańskiej populacji czarnych katolików. Pierwszym był masowy ruch Afroamerykanów z wiejskiego Południa na miejską Północ i Zachód, znany jako „Wielkie Migracje”. Gdy czarni migranci przeprowadzali się do metropolii katolickich, takich jak Chicago i Detroit, niektórzy biali katolicy otwarcie sprzeciwiali się temu, co przyjęli być inwazją na „ich ziemię”. Zawarli przymierza rasowe, aby wykluczyć czarne rodziny z kupowania domów, a także zastraszały, nękały i atakowały te rodziny, którym się to udało. Wielu białych katolików rozpoczęło długi, trudny proces opuszczania swoich parafii w śródmieściu i przeprowadzania się na przedmieścia.
Jednak niewielu białych kapłanów i sióstr zobowiązało się do nawrócenia czarnych migrantów. Ci biali katoliccy misjonarze zaprosili czarnych rodziców do zapisania swoich dzieci do katolickich szkół. Kiedy to zrobili, czarne rodziny zostały wprowadzone do rytuałów, modlitw i nawyków, które określały kulturę katolicką w tym czasie. Nauczyli się nowych sposobów wyobrażania, doświadczania i poruszania się po świecie.
Dziesiątki tysięcy Afroamerykanów stało się katolikami w wyniku tych parafialnych spotkań szkolnych, zmieniając krajobraz katolicyzmu amerykańskiego.
Na przykład w Chicago czarna społeczność katolicka w mieście liczyła zaledwie kilkaset osób, które spotykały się w piwnicy jednej parafii w 1900 r. W 1975 r. W Chicago mieszkało 80 000 czarnych katolików, druga co do wielkości populacja czarnych katolików w kraju. W 1970 r. Więcej czarnych katolików mieszkało w Chicago niż w Nowym Orleanie lub Baltimore, co jest zdumiewającym faktem, biorąc pod uwagę wielowiekową historię czarnej katolickiej Luizjany i Maryland.
W skali kraju czarna populacja katolików wzrosła z mniej niż 300 000 do prawie miliona członków w latach 1940–1975, podczas gdy jej środek ciężkości przesunął się z przybrzeżnego Południa na przemysłową Północ.
Ten wzrost z kolei spowodował drugi znaczący czarny katolik w XX wieku. Te rosnące czarne społeczności katolickie na północy miasta były świadkami powstania Czarnej Mocy w latach 60. Malcolm X założył Organizację Jedności Afro-Amerykańskiej w 1964 r., Zaledwie kilka miesięcy przed zamordowaniem w Harlemie w lutym 1965 r. W 1966 r. Huey Newton i Bobby Seale założyli Partię Czarnych Panter dla Samoobrony w Oakland w Kalifornii. Stokely Carmichael i Charles Hamilton opublikowali Black Power: The Politics of Liberation w 1967 r., W którym scharakteryzowali Afroamerykanów jako „wewnętrznie skolonizowanych” ludzi i wezwali do samostanowienia.
Ruch Czarnej Mocy zainspirował czarnych katolików, kiedy ostatecznie oskarżyli swój Kościół o to, że jest „białą rasistowską instytucją”. Sobór Watykański II dał im kolejną okazję, ponieważ przywódcy Kościoła z całego świata, zgromadzeni w latach 1962–1965, otworzyli drzwi do gruntowne zmiany nie tylko w kulcie katolickim, ale także w sposobie, w jaki katolicy angażują współczesny świat.
Ruch Czarnych Katolików stanowił jednocześnie wiele rzeczy. Była to seria walk politycznych o samostanowienie w kościele instytucjonalnym, toczona w okolicznościach konkretnych wspólnot. Jedną z takich społeczności była Chicago, gdzie działacze czarnych katolików zawarli sojusze z rozdziałem Freda Hamiltona Partii Czarnych Panter, rewolucyjnej organizacji założonej w celu zapewnienia samoobrony przed brutalnością policji i samostanowienia uciśnionych narodów, a także operacji „Breadbasket” ks. Jesse Jacksona, organizacja poświęcona sprawiedliwości gospodarczej dla Afroamerykanów, która wyrosła z południowej chrześcijańskiej konferencji przywódczej Martina Luthera Kinga Jr.
Czarny ruch katolicki zainspirował także bezprecedensowe innowacje liturgiczne, ponieważ muzycy, teologowie i lokalne zbory włączały praktyki religijne Afroamerykanów i Afro-Diasporic do kultu katolickiego. Lata siedemdziesiąte przyniosły rozkwit eksperymentów w czarnych katolickich stylach kultu, gdy muzyka gospel i jazz, zachodnioafrykańskie bębnienie i taniec oraz czarne protestanckie style głoszenia trafiły do mszy katolickich.
Ruch wniósł znaczny wkład intelektualny, ponieważ pokolenie czarnych katolickich aktywistów-uczonych zakwestionowało niewypowiedziane, ale zawsze obecne założenie, że białe sposoby bycia katolikiem są odpowiednimi sposobami bycia katolikiem. Brat Joseph M. Davis, brat marianistyczny z Dayton, Ohio, który był pierwszym dyrektorem wykonawczym Krajowego Biura Czarnych Katolików, argumentował, że Kościół miał „mentalność misyjną”, jeśli chodzi o czarnych katolików, co oznacza, że biali katolicy historycznie traktowali swoich czarnych współwyznawców jako obcego ludu potrzebującego szczególnej opieki, a nie jako pełnoprawnych członków Kościoła. Siostra Jamie Phelps, Adrian Dominikanka i teolog, obecna na pierwszej Krajowej Konferencji Czarnych Sióstr, zastanowiła się, w jaki sposób europejskie praktyki katolickie miały zastąpić „prawdziwy” katolicyzm w sposób, w jaki czarna kultura nigdy nie mogła.
Ojciec Clarence Rivers, sławny liturgista, rozwinął tę kwestię, argumentując, że czarna kultura była wyraźnie „uważana za gorszą, w najlepszym razie drugą klasę i niedopuszczalną w gustownym kulcie”. Podczas gdy „kościół nie powinien być czarny ani biały, grecki lub Żyd, niewolnik lub wolny; […] W rzeczywistości Kościół rzymskokatolicki w Stanach Zjednoczonych był i jest radykalnie biały ”.
Kulminacja Ruchu Czarnych Katolików nastąpiła w 1984 r., Kiedy 10 czarnych biskupów Stanów Zjednoczonych oświadczyło, że czarna wspólnota katolicka w Stanach Zjednoczonych „osiągnęła pełnoletność”. Po ponad dekadzie aktywizmu, stypendiów i walki, w końcu było to możliwe aby czarni katolicy byli, ich słowami, „autentycznie czarnymi” i „prawdziwie katolickimi”.
Historia czarnych katolików i Czarnego Ruchu Katolickiego powinna położyć kres wyłącznemu skupieniu się na popularnej historii katolików, którzy w połowie lat 60. XX wieku stali się głównymi Amerykanami. Rzeczywiście, terminy takie jak „główny nurt” i „amerykański” maskują prawdziwe znaczenie i czynią niewinną bardziej skomplikowaną opowieść, która obejmuje także całą grupę innych katolickich Amerykanów pochodzenia latynoamerykańskiego, afrykańskiego, azjatyckiego i indiańskiego. Co więcej, Kościół wciąż nie do końca liczyć się z konsekwencjami katolickich misjonarzy, którzy starali się „ujarzmić” i „ucywilizować” ludność rdzenną w obu Amerykach. I dopiero zaczęła się konfrontacja z katolickim zniewoleniem rodzin, których praca i sprzedaż sprawiły, że katolickie instytucje były trwałe.
W tym względzie narracja o tym, że katolicy stają się głównymi Amerykanami, nie rozpoznaje, jak dzieci i wnuki europejskich katolickich imigrantów stały się Amerykanami tylko w takim stopniu, w jakim „zapłacili cenę biletu”, w słynnym zdaniu Jamesa Baldwina, stając się biały. Wszystko to sprawia, że historia czarnych katolików jest jeszcze ważniejsza; zmusza nas do przemyślenia, co tak naprawdę znaczy być katolikiem i Amerykaninem.
