powiązana zawartość
- Odkrywanie historii genetycznej ludu pierwszych narodów
- Kiedy naukowcy „odkrywają” to, co rdzenni mieszkańcy wiedzieli od stuleci
- Te żaby hodowane w niewoli stoją w obliczu drapieżników i grzyba Chytrid, aby przetrwać na wolności
- Dlaczego widzimy więcej gatunków w lasach tropikalnych? Tajemnica może wreszcie zostać rozwiązana
- Cómo Los Científicos y Grupos Indígenas Pueden Aliarse Para Proteger Los Bosques y el Clima
- San People z Republiki Południowej Afryki wydaje kodeks etyczny dla naukowców
- Niby dziewiczy, nietknięty las deszczowy Amazonii został faktycznie ukształtowany przez ludzi
- Najlepszy sposób ochrony lasów na świecie? Trzymaj ludzi w nich
Nadal był ranek, gdy Javier Mateo-Vega przybył do wiejskiej sali spotkań w Ipeti w Panamie w lutym tego roku. Ale powietrze było już gorące i ciężkie, a nastrój był napięty.
Miejscowi mieszkańcy miasta Emberá wykorzystali spóźnione przybycie Mateo-Vegi do zażaleń lotniczych. Mężczyzna z tyłu narzekał na nowe domy budowane przez rząd - sterylne, betonowe szachy z dachem cynkowym, które szybko wycierały tradycyjne chaty z drewna i strzechy. Inni przeklinali colonos - nie-tubylczych rolników i ranczerów, którzy najeżdżali na ziemie społeczności z innych części Panamy. Wodzowie starali się zachować porządek.
Mateo-Vega, ekolog z Smithsonian's Tropical Research Institute, zmarszczył brwi ze zmartwienia. Konflikty były gorsze niż kiedykolwiek tutaj. Gdy dołączył do zgromadzenia, kilku mężczyzn zdawało się poruszać niewygodnie lub odwracać wzrok, dziwne zjawisko w wiosce, w której pracował przez prawie dekadę - i gdzie był przyzwyczajony do cieplejszego powitania. „Widzisz rozpad społeczności” - powiedział mi.
Mieszkańcy Ipeti (wymawiane ee-pet-TEE) znajdowali się na rozdrożu. Emberá od dawna mieszka w lasach wschodniej Panamy. Znają te lasy od wewnątrz i na zewnątrz: chodzą, polują i łowią w nich; zbierają od nich owoce i orzechy; ścinają drzewa na drewno opałowe i materiały budowlane. Ale odkąd grupa Emberá wyemigrowała na zachód i założyła Ipeti kilka dziesięcioleci temu, zmagali się z zewnętrznymi zagrożeniami dla źródeł utrzymania w lasach.
Teraz stanęli przed egzystencjalnym pytaniem: czy utrzymaliby swoje tradycje, czy mogliby w pełni rozwinąć się w nowoczesność?
Mateo-Vega miał nadzieję pomóc wieśniakom w odwróceniu sytuacji. Pojechał trzy godziny na wschód od Panamy, aby poprowadzić warsztaty planowania przestrzennego dla tej 700-osobowej społeczności. Wiedział, że warsztat nie rozwiąże wszystkich problemów mieszkańców miasteczka. Uważał jednak, że może im pomóc w jeden konkretny sposób: dostarczając im dane, których potrzebują, aby podejmować strategiczne decyzje w celu ochrony swoich lasów w nadchodzących dziesięcioleciach.
Na papierze praca miała na celu ochronę lasów tropikalnych, kluczowych, ale coraz bardziej wrażliwych bastionów w walce ze zmianami klimatu na świecie. Ale Mateo-Vega i jego koledzy mieli również nadzieję, że zrobi to coś równie prawdopodobnie równie istotnego: wzmocni społeczności tubylcze, aby mogły zarządzać swoją przyszłością ekologiczną, a nawet odzyskać swoją tożsamość jako leśnicy.
„Wyobraź sobie, że jest rok 2055, a ty lecisz samolotem nad twoim terytorium” - powiedział, zabierając głos przed grupą około 50 członków społeczności. Kobiety w tradycyjnych kolorowych spódnicach siedziały na składanych krzesłach po jednej stronie pawilonu; mężczyźni w znoszonych dżinsach, koszulkach i czapkach baseballowych siedzieli lub stali obok siebie. „Co byś zobaczył?”
Brak odpowiedzi. Nie było to całkowicie zaskakujące: mieszczanie kłócili się od dwóch godzin i było gorąco. Ponadto, z bardziej bezpośrednimi problemami, z którymi się borykają, rok 2055 był abstrakcyjny i odległy.
Za Mateo-Vegą przywódcy społeczności posiadali dwie duże mapy, które przyniósł, w oparciu o dane dostarczone przez członków społeczności podczas warsztatów poprzedniego lata. Jeden z nich przedstawiał dystopijną przyszłość, w której lasy Ipeti są prawie całkowicie oczyszczone pod pola uprawne. Drugi przedstawił jaśniejsze spojrzenie, w którym społeczność mogła przywrócić las.
„To jest twoje marzenie” - powiedział, wskazując na drugą mapę.
Wciąż nic. Mateo-Vega krążył po betonowej podłodze w sandałach Teva, spodniach khaki, fioletowej koszulce polo i naszywce Smithsonian ID. Nawet po latach pracy tutaj był oczywistym człowiekiem z zewnątrz: wysokim, muskularnym, jasnoskórym Kostarykańczykiem z krótkimi, gładkimi włosami.
Próbował innej taktyki: „Czym są Embera bez ich lasów?”
Przez kilka sekund tłum był nieprzyjemnie cichy. Potem jeden młody mężczyzna krzyknął: „Nic! Bez naszych lasów nie jesteśmy Emberą! ”
Twarz Mateo-Vegi rozluźniła się. Teraz zaczynali robić postępy.
W Ipeti, Panama, Sara Omi (po lewej), Cándido Mezúa (w środku) i Mateo-Vega badają potencjalną przyszłość lasów Emberá. (Gabriel Popkin) Powiedzenie, że historia naukowców pracujących na tubylczych terytoriach jest napięta, byłoby niedopowiedzeniem. Przejrzyj literaturę, a znajdziesz historie badaczy ustalających własne programy, zbierających i publikujących dane bez zgody oraz nieuwzględniających członków społeczności jako współpracowników lub współautorów w badaniach.
„Dominującą narracją jest to, że rdzenni mieszkańcy nie są myślicielami” - mówi Kim TallBear, antropolog z University of Alberta, który badał relacje między naukowcami a tubylcami.
W kontekście tej niespokojnej historii dzieło Mateo-Vegi może być początkiem kontr-narracji. W 2008 roku rozpoczął pracę w Ipeti jako dyrektor projektu odbudowy lasów przez społeczności. W 2012 roku dołączył do grupy badawczej Catherine Potvin, ekolog z Smithsonian Institution i McGill University w Montrealu, który utorował drogę do bardziej wspólnych badań z Emberą.
Przez lata Mateo-Vega powiedział, że on i mieszkańcy Ipeti zaczęli uważać się za adoptowaną rodzinę. Gdy idzie główną ulicą miasta, wieśniacy obejmują go uściskami i piątkami, a także pokazują ręcznie rzeźbione drewniane zwierzęta i ręcznie tkane kosze. Pytają o jego żonę, Amerykankę, z którą mieszka w Panamie, i jego 12-letniego syna, który mieszka w Kostaryce. „Przybyłbym tutaj, nawet gdybym nie prowadził badań” - mówi Mateo-Vega.
Takie relacje położyły podwaliny pod współpracę z Emberą, która trwa dłużej i głębiej niż prawie jakikolwiek inny związek społeczności tubylczych naukowców. W zamian Mateo-Vega uzyskała bezprecedensowy dostęp do prawie niezbadanych lasów - i, co ważniejsze, do samych Emberá. Otworzyli przed nim swoje domy, pośredniczyli w nim starsi społeczności i pomogli zaprojektować i przeprowadzić złożone projekty badawcze.
„Musisz z nimi łamać chleb, chodzić z nimi po lasach, przebywać w ich domach, bawić się z dziećmi i chodzić na pogrzeby” - mówi. „Jeśli nie lubisz tego robić, to nie idziesz zrobić dobrze tutaj ”.
Mateo-Vega chce zmienić sposób prowadzenia nauki, ale ma też nadzieję, że zrobi więcej. Ma on na celu pomóc rdzennej społeczności w rozmowie na temat zmian klimatu, którą obserwowali głównie z marginesu. Podczas gdy rządy światowe, organizacje zajmujące się ochroną przyrody i społeczności tubylcze walczą o ochronę lasów i walkę ze zmianami klimatu, Mateo-Vega ma nadzieję zbudować potężny model dla innych.
Emberá kobiety na spotkaniu dotyczącym planowania przestrzennego pod przewodnictwem Mateo-Vegi w lutym. (Gabriel Popkin) Historia zaczyna się w połowie lat 90., kiedy Potvin, doradca Mateo-Vegi, po raz pierwszy zapuścił się w stronę Darién. Słyszała, że odległy, bezdrożny region Darién w dalekiej wschodniej Panamie - ojczyzna Emberása i gdzie mieszka większość z około 30 000 członków grupy - pielęgnował spektakularny biologicznie las i chciała to zobaczyć na własne oczy. Dotarcie tam wymagało lotu z Panamy i 14 godzin łódką.
„Na koniec jesteś bardzo zmęczony. Twój tyłek naprawdę boli - mówi.
W końcu dotarła do małej wioski chat z dachem ze strzechy. Wieśniacy nadal mówili językiem Emberá i utrzymywali tradycyjne praktyki, w tym ozdabiali się od stóp do głów farbą wykonaną z rodzimego owocu zwanego jagua . Potvin od razu wiedział, że chce tam pracować. Zamiast jednak ustalić własny program badań, postanowiła zapytać liderów społeczności, jakie projekty badawcze mogłyby im pomóc.
„Ci ludzie są niezwykle inteligentni”, mówi Potvin, niski z prostymi blond włosami i którego angielski jest mocno przełamany francuskim kanadyjskim akcentem. „Nie potrzebują, żebym powiedział im, co mają robić”.
Dowiedziała się, że społeczność opierała się na chunga, kolczastej dłoni, której liście wieśniacy wplatali w kosze. Ponieważ kosze stały się coraz bardziej popularne wśród turystów, nadmierne zbiory zaczęły zubożać chungę w lesie. Aby pomóc społecznościom nauczyć się, jak samodzielnie wyhodować dłonie, Potvin przyniósł Rogelio Cansari, Emberę z Darién, który uzyskał dyplom z antropologii na Texas A&M University, jako doktorant.
Para zebrała nasiona z kilku pozostałych roślin chunga, które udało im się znaleźć, posadziła je na poletkach doświadczalnych i określiła, w jakich warunkach najlepiej rosną. Następnie współpracowali z członkami społeczności, aby założyć plantacje, by zaopatrywać ich rosnący handel koszykami.
Co najważniejsze, uwzględnili także rdzennych przywódców jako współautorów w pracach naukowych. „Catherine wpadła na bardzo innowacyjny pomysł, aby dać rdzennej ludności możliwość bycia częścią wiedzy naukowej”, mówi Cansari, który studiuje teraz na doktorat z antropologii na Uniwersytecie w Kopenhadze. „To było bardzo pomocne dla moich ludzi”. Naukowcy przetłumaczyli swoje artykuły na język hiszpański i zaprezentowali je na spotkaniach społeczności, aby mieszkańcy wsi uzyskali dostęp do danych i dowiedzieli się, co jest publikowane na ich temat w literaturze naukowej.
Choć nie jest szczególnie zaznajomiona z pracą Potvina, TallBear mówi, że podejście ekologa wykracza poza to, co chętnie zrobi nawet większość naukowców nastawionych na współpracę. „Nie jest to łatwe. To wymaga czasu i spowalnia czas publikacji ”- mówi. „Większość ludzi, którzy uważają się za wspólne badania, nie posuwa się tak daleko”.
Tradycyjne chaty ze strzechą i suszenie ubrań w społeczności Emberá w Darién. (Dzięki uprzejmości Javier Mateo-Vega) Podczas pobytu w Darién Potvin usłyszał, że część Emberá wyemigrowała z regionu i osiedliła się w Ipeti. Zaintrygowana sama w 1996 r. Odwiedziła miasto. Znalazła społeczność, która kontynuowała pewne tradycje, takie jak życie w domach ze strzechą, ale także asymilowała się z głównym nurtem społeczeństwa panamskiego. Tradycyjne malowanie ciała i muzyka prawie zniknęły, a hiszpański zastąpił język Emberá.
Nie każdego dnia naukowiec z prestiżowego uniwersytetu odwiedzał Ipeti, który w tym czasie znajdował się siedem godzin jazdy samochodem od Panama City po w dużej mierze nieutwardzonej drodze. Kiedy Bonarge Pacheco - ówczesny szef Emberá i Ipeti - usłyszał, że Potvin jest w mieście, włożył najlepsze ubranie i dołączył do niej na obiad.
Pomimo wcześniejszych doświadczeń z naukowcami, którzy gromadzili dane w Ipeti, ale nigdy nie zwracali wyników, Bonarge twierdzi, że został przekonany przez Potvina. „Zauważyłem, że była szczerą osobą i słyszałem o jej pracy gdzie indziej”, mówi. Rozmawiali do północy, a następnego dnia mieli plan współpracy.
Wiele lasów otaczających Ipeti zostało wyczyszczonych zarówno przez mieszkańców wioski, jak i najeżdżających colonos, i były w złym stanie. Wieśniacy mieli problemy ze znalezieniem nie tylko chungi, ale także kilku rodzajów palm potrzebnych do kontynuowania budowy swoich tradycyjnych domów - okrągłe, otwarte konstrukcje z przepuszczającymi powietrze podłogami i strzechą dachy, które pozostają chłodne nawet w męczącym południowym upale Panamy. W rezultacie członkowie społeczności zaczęli budować nowe domy przy użyciu nietradycyjnych materiałów, takich jak deski i blachy.
Potvin współpracował ze społecznością, aby zbadać i wyhodować cztery gatunki palm: chunga, wagara, giwa i sabal . Ta praca się opłaciła: dzięki uprawie palm i dostarczaniu materiałów Ipeti było w stanie kontynuować tradycyjną budowę domu. Badanie miało również szersze skutki. Wieśniacy wrócili do grania muzyki Emberá - która opiera się na fletach wykonanych z bambusa, dzięki którym Potvin również pomógł im się rozwinąć - i wskrzesili ważną tradycję kulturową malowania ciała.
Potvin nawet się pomalowała. Przez lata współpracy z Emberą powiedziała, że czuła, że na to zasłużyła. „Wiem, że istnieje wiele dyskursów na temat ponownego wykorzystania tych rzeczy i jest to dość kontrowersyjne”, mówi. „Po prostu uważam, że jest piękny”.
Catherine Potvin, po prawej, pokazuje mapę węgla Evelio Jiménezowi i członkom społeczności Guna Comarca z Madungandi we wschodniej Panamie w 2013 roku. W tym czasie politycy wysokiego szczebla i ekolodzy zaczęli obserwować lasy tropikalne, takie jak Darién, w ramach globalnych wysiłków na rzecz walki ze zmianami klimatu. Na konferencji klimatycznej ONZ w 2005 r. W Montrealu pojawił się program redukcji emisji dwutlenku węgla ze spalania lub usuwania lasów stojących, który odpowiada za 10–15% wszystkich emisji gazów cieplarnianych. Program został ochrzczony skrótem REDD, który oznacza „ograniczenie emisji spowodowanych wylesianiem i degradacją lasów”.
Podstawowa idea jest prosta: drzewa mają mniej więcej połowę masy węgla, a rosnące drzewa pożerają i magazynują dwutlenek węgla, gaz odpowiedzialny za większość zmian klimatu spowodowanych przez człowieka. Aby zachęcić do utrzymania lasów w miejscu, negocjatorzy klimatyczni przewidzieli rynek emisji dwutlenku węgla, przez który zamożne kraje odpowiedzialne za większość emisji dwutlenku węgla mogłyby płacić krajom biedniejszym za ochronę lasów. Chociaż nikt nie sądził, że taki program mógłby zapobiec zmianom klimatu, wydawało się, że dobrą strategią jest przynajmniej spowolnienie go.
Uzyskanie REDD + (znak „+” został dodany w 2007 r. W celu usprawnienia gospodarki leśnej) do pracy w terenie, było jednak proste. Lasy tropikalne rosną w dziesiątkach krajów w większości ubogich, których rządy często nie mają woli ani zdolności do ochrony ich przed niezliczonymi zagrożeniami: nielegalnym pozyskiwaniem drewna, wydobywaniem, hodowlą bydła, rolnictwem i innymi. W szeroko cytowanej analizie danych satelitarnych z 2013 r. Zebranych w latach 2000–2012 stwierdzono, że obszary leśne zmniejszyły się w prawie każdym kraju tropikalnym oprócz Brazylii, często o zadziwiająco duże ilości.
Ponadto niewiele rządów krajów rozwijających się jest przygotowanych do przeprowadzania systematycznych pomiarów potrzebnych do sprawdzenia, czy dodatkowy węgiel jest rzeczywiście sekwestrowany. „REDD + jest często przedstawiany jako historia sukcesu klimatycznego, częściowo dlatego, że pomysł wygląda tak prosto i pociągająco”, napisał ekonomista Arild Angelsen i biolog Louis Verchot z Centrum Międzynarodowych Badań Leśnych w Indonezji w 2015 r. Ale poza Brazylią „istnieją kilka historii o znacznych wczesnych postępach ”- napisali autorzy.
Jest też fakt, że społeczności tubylcze często mają niełatwe stosunki ze swoimi rządami krajowymi i rzadko były włączane do dyskusji, w których opracowano mechanikę REDD +. W rezultacie obawiają się programów skoncentrowanych na emisji dwutlenku węgla, które mogą ograniczać to, co mogą zrobić w swoich lasach.
To może zacząć się zmieniać. Na konferencji klimatycznej ONZ w Paryżu w 2015 r. Koalicja rdzennych grup i naukowców opublikowała raport wskazujący, że ponad jedna piąta światowego poziomu węgla w lasach tropikalnych pochodzi z terytoriów tubylczych, i wzywając do silniejszych praw do ziemi i włączenia rdzennej ludności w klimat negocjacje. Badania potwierdzają ten argument: ostatnie badania opublikowane w Proceedings of National Academy of Sciences wykazały, że uznanie praw rdzennej ludności w peruwiańskiej Amazonii pomogło tam chronić lasy.
Rzadko jednak grupy tubylcze otrzymywały uznanie lub rekompensatę za ochronę swoich lasów. Porozumienie paryskie z 2015 r. Wymienia ludy tubylcze w kilku miejscach, ale nie gwarantuje im roli w planach działania poszczególnych krajów na rzecz klimatu.
„Rządy są jak bankomaty, które klikają, klikają, klikają, klikają, klikają - widzą ten zielony fundusz jako świetne źródło nowych funduszy”, powiedział Cándido Mezúa, lider Emberá z Darién i współautor raportu z 2015 roku. „Aby naprawdę osiągnąć ochronę lasów, jedynym sposobem jest uznanie praw ludzi w lasach i nadanie tytułu naszej ziemi.”
Lasy Ipeti. (Gabriel Popkin) Dzisiaj Potvin i Mateo-Vega postrzegają swoją pracę jako studium przypadku, w jaki sposób nauka może wspierać rodzaj ochrony przewidziany przez Mezúa. Według analizy grupy Potvina ponad połowa lasów pierwotnych w tym kraju znajduje się na rdzennych terytoriach. Ale przed rozmowami ONZ nigdy nie mieli powodu, aby zastanawiać się nad tym, ile węgla pochłaniają ich lasy. Jak ujął to Cansari: „Węgiel nie jest czymś, co rdzenni mieszkańcy mogą dotknąć”.
Potvin, która uczestniczyła w rozmowach klimatycznych jako negocjator w Panamie, powiedziała swoim kontaktom z Emberą o rozmowach na temat rynku emisji. W obawie przed pominięciem przywódcy społeczności poprosili ją o pomoc w pomiarze ilości węgla zawartego w ich lasach. Zgodziła się. Zaczynając w Ipeti, trenowała członków społeczności w zakresie rejestrowania średnic drzew w lasach zarządzanych przez społeczność, działek rolno-leśnych (nasadzenia drzew dostarczających owoce i materiały) oraz pastwisk krów. Następnie użyli znormalizowanych równań i metod statystycznych, aby przekształcić dane poszczególnych drzew w szacunki węgla zgromadzonego na danym obszarze.
Odkryli, że lasy Ipeti zawierały około dwa razy więcej węgla na powierzchnię niż działki rolno-leśne, podczas gdy pastwiska, jak można się było spodziewać, zawierały niewiele węgla. Ponieważ badanie było pierwszym, które oszacowało ilość węgla zgromadzonego w lesie Ipeti, stanowiło dla społeczności fundament, na którym można zbadać zaangażowanie się w powstający rynek węgla.
Równie ważna była uwaga, jaką badanie zwróciło na pozostałe lasy Ipeti, mówi Pacheco. Naukowcy odkryli, że w tempie, w jakim mieszkańcy Ipeti i okrężnice wycinają drzewa, połowa pozostałego lasu zniknie w ciągu dekady. Członkowie społeczności odnotowali i radykalnie spowolnili tempo wycinki lasów na potrzeby rolnictwa. W rezultacie około połowa ich terytorium pozostaje dziś zalesiona - w przeciwieństwie do Piriati, sąsiedniej społeczności Emberá, w której Potvin nie pracował i która ostatecznie straciła cały las.
„Nazywamy to efektem Potvina” - mówi Pacheco.
Mateo-Vega stoi u podstawy drzewa cuipo w lasach Ipeti. (Gabriel Popkin) Kilka lat później przywódcy Potvin, Mateo-Vega i Emberá rozpoczęli planowanie leśnej kampanii pomiaru emisji dwutlenku węgla w Darién, przy wsparciu Funduszu Ochrony Środowiska i Banku Światowego. Wyzwania byłyby znacznie większe niż w Ipeti - zespoły terenowe musiałyby wędrować sprzętem pieszo lub kajakiem na pobyty trwające tygodnie, a także potrzebowałyby ochrony przed walką partyzancką w sąsiedniej Kolumbii, która groziła przelaniem się przez granicę. Wzajemne zaufanie, jakie Potvin i Mateo-Vega spędzili lata budując, byłoby niezbędne.
Mateo-Vega zatrudnił asystenta Emberá, Lupitę Omi, którego znał z pracy w Ipeti, w celu organizacji spotkań z wodzami wsi. (Obaj stali się tak blisko, że nazywają się teraz hermanito i hermanita - hiszpański dla „młodszego brata” i „młodszej siostry”). Na 38 osobnych spotkaniach para wyjaśniła cele swojego projektu i jak zebrane dane przyniosłyby korzyści społecznościom. Rozważania mogą trwać do pięciu godzin, ponieważ członkowie społeczności obawiają się wszelkich inicjatyw, które niosą nawet powiew REDD +.
„Społeczności naprawdę uważnie słuchały każdego słowa” - mówi Omi. „Zdali sobie sprawę, że może to wpłynąć na ich źródła utrzymania i ich terytoria”. W końcu każda społeczność zaakceptowała projekt.
Następnie Mateo-Vega zatrudnił i przeszkolił ekipę techników leśnych z Darién i Ipeti i zanurzył się w lesie. Rozbili obóz, wysłali łowców po małpę i legwanę na nocny obiad i zabrali się do wytyczania kwadratowych działek o boku 100 metrów (nieco dłuższych niż boisko do piłki nożnej) na boku i mierzenia wysokości i obwodu każdego drzewa większego niż 50 średnica centymetrów.
Praca była uciążliwa. Upał może być brutalny, a ulewy w porze deszczowej zamieniają glebę leśną w błoto. Szlaki trzeba było wycinać z gęstej podszywki maczetami, wszędzie czaiły się żmije, a paskudne kolce, które rosną na wielu roślinach, mogły łatwo przebić buty i skórę. Zagrożenie przemocą nigdy nie było dalekie od myśli zespołu, chociaż nigdy nie zostały zaatakowane. Podczas jednej wyprawy kajak z członkami zespołu bezpieczeństwa i amunicją wywrócił się gwałtownie i musieli porzucić wyprawę, mimo że oznaczało to pozostawienie dwóch odległych typów lasu bez pomiaru.
Ale dzięki ich wysiłkom Mateo-Vega i jego załoga uzyskali dostęp do lasów, których praktycznie żaden naukowiec nigdy nie studiował. Odkryli drzewo, które pobiło rekord największego w Panamie. Pomiary dokonane przez załogę ujawniły, że niektóre jej lasy były znacznie bardziej bogate w węgiel i pełne różnorodności biologicznej niż ktokolwiek udokumentował.
Mateo-Vega doszedł do przekonania, że niedoceniany Darién - jeden z XIX-wiecznych odkrywców opisał go jako „zielone piekło” - zasługuje na zaliczenie do grona największych leśnych regionów świata. „Naszym zdaniem jest to Amazonka Ameryki Środkowej” - mówi. W ostatnim dniu swojej ostatniej wycieczki w terenie zobaczył jaguara pływającego po drugiej stronie rzeki - pierwszy dla niego od 35 lat, pracujący w lesie deszczowym. Nadal marzy o powrocie.
Oprócz gromadzenia cennych danych zespół Mateo-Vegi udowodnił jeszcze większą kwestię: członkowie społeczności posiadający odpowiednie przeszkolenie, ale bez wcześniejszego zaplecza naukowego, mogliby równie dobrze mierzyć lasy, jak naukowcy. I mogliby to zrobić za ułamek kosztów. Podobne historie sukcesu ze współpracy gdzie indziej sugerują, że REDD + może być szeroko wdrażany i monitorowany bezpośrednio przez społeczności, które są właścicielami większości lasów na świecie.
„Po przeszkoleniu i zachęceniu… mogą gromadzić dane wysokiej jakości, jak każdy inny”, mówi Wayne Walker, ekolog w Woods Hole Research Centre, który kierował społecznym projektem pomiaru emisji dwutlenku węgla w Amazon.
Potvin opublikował wytyczne dotyczące takich wspólnych badań na stronie internetowej McGill. Pojawiają się również inne wskazówki, że nauka może tracić dziedzictwo kolonialne. W marcu mieszkańcy San w Południowej Afryce wydali, jak się uważa, pierwszy kodeks etyki badań opracowany przez rdzennych mieszkańców Afryki. Ludy Pierwszych Narodów w Kanadzie i Aborygeni w Australii opracowały podobne kody.
Mateo-Vega i jego współpracownicy ostatnio wnieśli swój wkład w tę rosnącą literaturę, publikując swoje metody i wyniki w czasopiśmie Ecosphere. Jak napisali, społeczności Emberá są teraz przygotowane do gromadzenia danych w celu wsparcia REDD + lub innego przyszłego programu kompensacji emisji dwutlenku węgla.
„Wypracowaliśmy się z pracy - taki był plan”, mówi Mateo-Vega.
…
Uzbrojone w dane społeczności Emberá postanowiły ustalić kolejny krok: jak go wykorzystać. W Ipeti i Piriati, które otrzymały formalny tytuł własności na swoich ziemiach w 2015 r., Konsensus był serią warsztatów planowania przestrzennego, aby sprawdzić, w jaki sposób decyzje dotyczące użytkowania gruntów wpłyną na ich lasy.
Mateo-Vega twierdzi, że warsztaty były „przebudzeniem” dla społeczności. Wspomina jednego starszego z Piriati płaczącego, gdy zdał sobie sprawę, że jego córki nigdy nie widziały lasu ani nie jadły mięsa z krzaków - rodzimych zwierząt łownych, na które tradycyjnie polowali Emberá. „Zdają sobie sprawę, że zboczyli z drogi” - mówi.
Po powrocie na spotkanie w sprawie zagospodarowania przestrzennego w Ipeti, gdy Mateo-Vega nadal wyjaśniał dane wizualizowane przez jego mapy, jego publiczność zaczęła się otwierać. Członkowie społeczności zastanawiali się nad tym, co stracili, gdy las zniknął. „Wcześniej jedliśmy pekari i jelenie” - powiedział jeden z mężczyzn. „Teraz musimy mieć strażników w parku”.
Inny żałował, że jedzą wprowadzoną tilapię, a nie rodzimą rybę wacuco, która żyła w strumieniach chronionych przez lasy. „Jestem Emberá; Chcę żyć jak Emberá - powiedział.
Pod koniec spotkania członkowie społeczności byli zgodni: musieli przywrócić las. Ale biorąc pod uwagę, że rolnictwo często przynosi szybsze - i bardzo potrzebne - zyski, jak dokładnie by to zrobili, trzeba było się zorientować.
Po tym, jak tłum się rozproszył, Mateo-Vega skulił się z liderami społeczności. Zastanawiali się nad koncepcją, którą nazwali Emberá-REDD. Zastanowiliby się nad uczestnictwem w programie ONZ, ale na własnych warunkach, nie tych przygotowanych w Panamie czy Waszyngtonie
Jeden z liderów zasugerował, że młodzi ludzie mogą zostać zatrudnieni do pomiaru węgla i patrolowania terytorium, aby upewnić się, że okrężnice nie zniszczą ich lasów. REDD + dotyczyłby zatem nie tylko drzew i węgla, ale także miejsc pracy i edukacji - a także bezpieczeństwa żywności i ochrony kultury.
„Musimy chronić lasy z naszych własnych powodów”, powiedział Mezúa.
Las wróci. Społeczności wróciłyby do jedzenia mięsa krzewów i zbierania roślin leczniczych. Znowu będą budować swoje tradycyjne domy.
A co z brzydkimi domami zbudowanymi przez rząd, zapytał Mateo-Vega.
„Może zostaną wykorzystane do przechowywania” - powiedziała Sara Omi, siostra Lupity i szef regionalnego kongresu Emberá.
Mateo-Vega spodobało się to, co usłyszał. Ale on i Potvin szybko podkreślają, że ich zadaniem nie jest wybór, czy społeczności ostatecznie zaakceptują REDD +, czy też podejmą za nich jakąkolwiek inną decyzję. Ma to raczej na celu umożliwienie społecznościom dokonywania świadomych wyborów.
Uznają, że nie zawsze jest to najłatwiejszy, najszybszy lub najbardziej efektowny sposób nauki. Ale to właściwa droga. „To partnerstwo i związek równości”, mówi Potvin. „Uważam to za dekolonizację”.
