Nota redaktora: Artykuł został zaadaptowany z oryginalnej wersji i zaktualizowany, aby zawierał nowe informacje dla magazynu Smithsonian's Mysteries of the Ancient World opublikowanego jesienią 2009 roku.
„Istnieje pośrodku wielkiego oceanu, w tajemniczej i odizolowanej wyspie, w regionie, do którego nikt nie idzie”, napisał XIX-wieczny francuski żeglarz i artysta Pierre Loti. „Wyspa jest zasadzona monstrualnymi wielkimi posągami, dzieło nie wiem, jakiej rasy, dziś zdegenerowanej lub znikającej; jego wielka pozostaje zagadką. ”Nazwana Wyspa Wielkanocna przez holenderskiego odkrywcę Jacoba Roggeveena, który po raz pierwszy ją zaobserwował w Wielkanocny dzień 1722 r., ta niewielka mierzeja skał wulkanicznych na rozległych Morzach Południowych jest, nawet dziś, najbardziej odległym zamieszkanym miejscem na ziemi. Jego prawie 1000 posągów, około 30 metrów wysokości i waży aż 80 ton, jest wciąż zagadką, ale budowniczowie posągów są daleki od zniknięcia. W rzeczywistości ich potomkowie tworzą sztukę i odnawiają swoje tradycje kulturowe w renesansie wyspy.
Dla pierwszych podróżników spektakl olbrzymich kamiennych postaci, jednocześnie pogodnie boskich i dziko ludzkich, był niemal nie do wyobrażenia. Populacja wyspy była zbyt mała, zbyt prymitywna i zbyt odizolowana, aby przypisywać jej takie umiejętności artystyczne, inżynierskie i pracownicze. „Nie mogliśmy sobie wyobrazić, w jaki sposób ci wyspiarze, zupełnie nie znający żadnej mechanicznej mocy, mogliby wychowywać tak olśniewające postacie”, pisał brytyjski żeglarz, kapitan James Cook w 1774 roku. Swobodnie spekulował, jak można było podnieść posągi, trochę czas, używając stosów kamieni i rusztowań; w kolejnych stuleciach nie było końca spekulacji i badań naukowych. Do czasu Cooka wyspiarze obalili wiele posągów i zaniedbali stojące. Ale sztuka Wyspy Wielkanocnej wciąż wyłania się z horyzontu ludzkiej wyobraźni.
Ma tylko 14 mil długości i 7 mil szerokości, wyspa znajduje się ponad 2000 mil od wybrzeży Ameryki Południowej i 1100 mil od najbliższego sąsiada Polinezji, wyspy Pitcairn, gdzie w XIX wieku schronili się buntownicy z HMS Bounty. Wyspa zbyt daleko na południe dla klimatu tropikalnego, bez raf koralowych i doskonałych plaż, a od wietrznych wiatrów i sezonowych ulew, Wyspa Wielkanocna ma jednak surowe piękno - mieszankę geologii i sztuki, stożków wulkanicznych i przepływów lawy, stromych klifów i skał zatoczki. Jego megalityczne posągi są jeszcze bardziej imponujące niż krajobraz, ale istnieje bogata tradycja sztuki wyspiarskiej w formach mniej solidnych niż kamień - w drewnie i tkaninie z kory, strunach i piórach, pieśniach i tańcach oraz w zagubionej formie pisma obrazowego zwanego rongorongo, które wymyka się każdej próbie jego rozszyfrowania. Społeczeństwo dziedzicznych wodzów, kapłanów, klanów i cechów wyspecjalizowanych rzemieślników żyło w izolacji przez 1000 lat.
Historia, podobnie jak sztuka, uczyniła tę wyspę wyjątkową. Ale próby wyjaśnienia tej historii przyniosły wiele interpretacji i argumentów. Anegdoty misjonarza, łopata archeologa, ustne historie antropologa i skrzynie kości ujawniły coś z historii wyspy. Ale bynajmniej nie wszystko. Kiedy przybyły pierwsze osoby? Skąd oni przyszli? Dlaczego rzeźbili tak ogromne posągi? Jak je przenieśli i podnieśli na platformy? Dlaczego po wiekach obalili tych idoli? Odpowiedzi na takie pytania były powtarzane, ale odpowiedzi ciągle się zmieniają.
W ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci archeolodzy zgromadzili dowody, że pierwsi osadnicy przybyli z innej wyspy Polinezji, ale nie mogą się zgodzić, która z nich. Szacunki dotyczące tego, kiedy ludzie po raz pierwszy dotarli na wyspę, są tak zróżnicowane, od pierwszego do szóstego wieku naszej ery. A jak kiedykolwiek znaleźli to miejsce, czy to z założenia, czy przez przypadek, to kolejne nierozwiązane pytanie.
Niektórzy twierdzą, że nawigatorzy pierwszego tysiąclecia nigdy nie byliby w stanie wytyczyć kursu na tak ogromnych odległościach bez nowoczesnych precyzyjnych instrumentów. Inni twierdzą, że wczesni Polinezyjczycy byli jednymi z najbardziej wykwalifikowanych marynarzy na świecie - panami nocnego nieba i prądów oceanicznych. Jeden archeoastronomer sugeruje, że nowa supernowa na starożytnym niebie mogła wskazywać drogę. Ale czy podróżnicy wiedzieli, że wyspa tam jest? Na to nauka nie ma odpowiedzi. Wyspiarze to robią.
Benedicto Tuki był wysokim 65-letnim mistrzem rzeźbiarzem w drewnie i opiekunem starożytnej wiedzy, kiedy go poznałem. (Tuki od tego czasu zmarł). Jego przenikliwe oczy były osadzone na głęboko zmarszczonej mahoniowej twarzy. Przedstawił się jako potomek pierwszego króla wyspy, Hotu Matu'a, który, jak powiedział, sprowadził pierwotnych osadników z wyspy o nazwie Hiva w Marquesas. Twierdził, że jego babcia była ostatnią królową wyspy. Powiedziałby mi o Hotu Matu'a, powiedział tego dnia, ale tylko z centrum wyspy, na platformie Ahu Akivi z siedmioma gigantycznymi posągami. Tam mógł opowiedzieć historię we właściwy sposób.
W ojczystym języku Tuki, wyspa - podobnie jak ludzie i język - nazywa się Rapa Nui. Platformy nazywane są ahu, a posągi, które na nich siedzą, moai (wymawiane mo-eye). Gdy nasz jeep pokonywał nierówną polną drogę, pojawiło się siedem moai. Ich twarze były ojcowskie, wszechwiedzące i ludzkie - niebywale ludzkie. Tych siedmiu, powiedział Tuki, nie czuwało nad ziemią, jak te posągi plecami do morza. Patrzyli poza wyspę, przez ocean na zachód, pamiętając, skąd pochodzą. Gdy Hotu Matu'a przybył na wyspę, Tuki dodał, że przywiózł ze sobą siedem różnych ras, które stały się siedmioma plemionami Rapa Nui. Ci moai reprezentują pierwotnego przodka z markiz i królów innych wysp polinezyjskich. Sam Tuki spojrzał w dal, skandując ich imiona. „Nie jest to spisane” - powiedział. „Moja babcia powiedziała mi, zanim umarła”. Dodał, że było to 68 pokolenie, odkąd Hotu Matu'a.
Z powodu walki w domu Tuki kontynuował, szef Hotu Matu'a zebrał swoich zwolenników w podróż do nowej krainy. Jego tatuażysta i kapłan, Hau Maka, leciał we śnie przez ocean i widział Rapa Nui i jego lokalizację, którą szczegółowo opisał. Hotu Matu'a i jego szwagier pływają w długich podwójnych kajakach, wypełnionych ludźmi, jedzeniem, wodą, sadzonkami roślin i zwierzętami. Po dwóch miesiącach podróży popłynęli do zatoki Anakena, dokładnie tak, jak to opisał tatuażysta.
Czasami, mówi Cristián Arévalo Pakarati, artysta z wyspy, który współpracował z kilkoma archeologami, stare historie zawierają tyle prawdy, co wszystko, co odkryli naukowcy. Mówi mi to, gdy wspinamy się po stożku wulkanu zwanego Rano Raraku do kamieniołomu, w którym kiedyś rzeźbiono wielkich moai. Stroma ścieżka wije się przez zdumiewający krajobraz moai, stojących przechylonych i bez porządku, wielu zakopanych do szyi, niektórzy upadli na zbocze, najwyraźniej porzuceni tutaj, zanim zostali przeniesieni. Pakarati jest przytłoczony kamienną głową, gdy zatrzymuje się, by się o nią oprzeć. „Trudno sobie wyobrazić”, mówi, „jak musieli się czuć rzeźbiarze, kiedy kazano im przestać pracować. Rzeźbili tu te posągi od stuleci, aż pewnego dnia szef zjawia się i każe im odejść, iść do domu, ponieważ nie ma już jedzenia, jest wojna i nikt już nie wierzy w system posągów! ”Pakarati identyfikuje się silnie ze swoimi przodkami; współpracując z Jo Anne Van Tilburg, archeologiem z University of California w Los Angeles, spędził wiele lat na rysowaniu i pomiarach wszystkich moai na wyspie. (On i Van Tilburg połączyli siły, aby stworzyć nową Galerię Manę, mającą na celu zaprezentowanie i utrzymanie tradycyjnego rzemiosła na wyspie.)
Teraz, gdy Pakarati i ja wchodzimy do samego kamieniołomu, pokazuje mi, gdzie została wykonana rzeźba. Kolosalne postacie są na każdym etapie ukończenia, ułożone na plecach z kamiennym kilem mocującym je do podłoża skalnego. Rzeźbione z miękkiego kamienia zwanego tufem lapilli, skompresowanego popiołu wulkanicznego, kilka postaci leży obok siebie w niszy. „Ci ludzie mieli absolutną kontrolę nad kamieniem”, mówi o rzeźbiarzach Pakarati. „Mogli przenieść stąd posągi do oddalonego o 15 kilometrów Tahai, bez łamania nosa, ust, palców itp.” Następnie wskazuje na kilka połamanych głów i ciał na zboczu poniżej i śmieje się. „Oczywiście wypadki były dozwolone.”
Kiedy posąg był już prawie gotowy, rzeźbiarze wywiercili dziury w kilu, aby oderwać go od skalnego podłoża, a następnie zsunęli go ze zbocza do dużej dziury, gdzie mogli go postawić, aby dokończyć grzbiet. Oczu wyrzeźbiono, gdy na ahu był posąg, a podczas uroczystości wstawiano biały koral i obsydianowe oczy, aby obudzić moc moai. W niektórych przypadkach posągi były ozdobione ogromnymi cylindrycznymi kapeluszami lub górnymi węzłami czerwonej scorii, innego kamienia wulkanicznego. Najpierw jednak trzeba było przenieść posąg nad jedną z dróg prowadzących do prawie 300 ahu wyspy. Sposób, w jaki zostało to zrobione, jest nadal kwestią sporną. Legendy Rapa Nui mówią, że moai „chodzili” z pomocą wodza lub kapłana, który posiadał manę lub nadprzyrodzoną moc. Archeolodzy zaproponowali inne metody przenoszenia posągów, wykorzystujące różne kombinacje wałków, sań i lin.
Próba ustalenia faktów z przeszłości wyspy doprowadziła badaczy do kolejnych zagadek - od znaczenia zabytków po przyczyny wybuchu wojny i upadek kultury po tysiącu lat pokoju. Oprócz ustnej tradycji, przed przybyciem pierwszych europejskich statków nie ma żadnych zapisów historycznych. Ale dowody z wielu dyscyplin, takich jak wykopywanie kości i broni, badanie skamieniałej roślinności oraz analiza zmian stylistycznych posągów i petroglifów, pozwala wyłonić się z grubsza szkic historyczny: ludzie, którzy osiedlili się na wyspie, odkryli, że jest przykryta z drzewami, cennym zasobem do robienia kajaków i ostatecznie przydatnym w transporcie moai. Przywieźli ze sobą rośliny i zwierzęta w celu zapewnienia pożywienia, chociaż jedynymi zwierzętami, które przeżyły, były kury i małe szczury polinezyjskie. Tradycje artystyczne, rozwijające się w izolacji, stworzyły bogate obrazy ozdób dla wodzów, kapłanów i ich arystokratycznych rodów. I wielu wyspiarzy z plemion niższej kasty osiągnęło status mistrzów rzeźbiarzy, nurków, budowniczych kajaków lub członków innych cechów rzemieślniczych. Georgia Lee, archeolog, który spędził sześć lat na dokumentowaniu petroglifów wyspy, uważa je za równie niezwykłe jak moai. „W Polinezji nie ma nic podobnego” - mówi o tej sztuce naskalnej. „Rozmiar, zakres, piękno wzorów i wykonanie są niezwykłe.”
W pewnym momencie historii wyspy, gdy zarówno sztuka, jak i populacja rosły, zasoby wyspy były nadmiernie obciążone. Ścięto zbyt wiele drzew. „Bez drzew nie ma kajaków”, mówi Pakarati. „Bez kajaków nie ma ryb, więc myślę, że ludzie już głodowali, kiedy rzeźbili te posągi. Wczesne moai były cieńsze, ale te ostatnie posągi mają wielkie zakrzywione brzuchy. To, co odzwierciedlasz w swoich idolach, jest ideałem, więc kiedy wszyscy są głodni, czynisz ich grubymi i dużymi. ”Kiedy wyspiarzom zabrakło zasobów, Pakarati spekuluje, rzucili swoich idoli i zaczęli się zabijać.
Niektórzy archeolodzy wskazują na warstwę gruntu z wieloma obsydianowymi ostrzami włóczni jako znak nagłej wojny. Wyspiarze twierdzą, że prawdopodobnie był to kanibalizm, a także rzeź, i wydaje się, że z tego powodu myślą nie mniej o swoich przodkach. Smithsonian antropolog sądowy Douglas Owsley, który badał kości około 600 osób z wyspy, odkrył liczne oznaki urazu, takie jak uderzenia w twarz i głowę. Ale tylko czasami, jak mówi, te obrażenia doprowadziły do śmierci. W każdym razie populacja, która wzrosła nawet do 20 000, została zmniejszona do zaledwie kilku tysięcy, kiedy kapitanowie pierwszych europejskich statków policzyli je na początku XVIII wieku. W ciągu następnych 150 lat, z wizytami europejskich i amerykańskich żeglarzy, francuskich kupców i misjonarzy, peruwiańskich bandytów niewolników, chilijskich imperialistów i szkockich ranczerów (którzy wprowadzali owce i wypędzali tubylców z ziemi, ogradzając ich w jednej małej wiosce), Rapa Ludzie Nui zostali prawie całkowicie zniszczeni. Do 1877 r. Na wyspie pozostało tylko 110 tubylców.
Chociaż populacja stale się odbijała przez XX wiek, rdzenni mieszkańcy wyspy nadal nie są właścicielami swoich ziem. Rząd chilijski twierdził, że jest właścicielem Wyspy Wielkanocnej w 1888 r., Aw 1935 r. Wyznaczył ją jako park narodowy, aby zachować tysiące stanowisk archeologicznych. (Archeolog Van Tilburg szacuje, że na wyspie może być nawet 20, 00 miejsc). Obecnie około 2000 tubylców i mniej więcej tyle samo Chilijczyków wpycha się do jedynej wioski na wyspie, Hanga Roa i jej przedmieść. Pod rosnącą presją rząd chilijski oddaje niewielką liczbę domostw rodzinom rodzinnym, alarmując niektórych archeologów i wywołując intensywną debatę. Ale pomimo tego, że pozostają w dużej mierze wywłaszczeni, ludność Rapa Nui wyłoniła się z cienia przeszłości, odzyskując i odkrywając na nowo swoją starożytną sztukę i kulturę.
Rzeźba małego drewnianego moai na jego dziedzińcu, Andreas Pakarati, który idzie obok Pandy, jest częścią tego odnowienia. „Jestem pierwszym profesjonalnym tatuatorem na wyspie od 100 lat” - mówi, a jego miękkie oczy błyszczą pod zgrabnym czarnym beretem. Zainteresowanie Pandy wzbudziły zdjęcia, które widział w książce jako nastolatek, a tatuatorzy z Hawajów i innych wysp polinezyjskich nauczyli go swoich technik. Większość swoich projektów czerpał ze sztuki rockowej Rapa Nui oraz z książki Georgia Lee z 1992 roku na temat petroglifów. „Teraz” - mówi Panda - „tatuaż się odradza”.
Inni artyści pokolenia Pandy tchną nowe życie w starą sztukę. W swoim małym studiu, które pełni również funkcję przestrzeni życiowej, ściany wyłożone są dużymi płócienami polinezyjskich wojowników i wytatuowanymi twarzami, Cristián Silva maluje motywy Rapa Nui własnym akcentem wirującego surrealizmu. „Maluję, ponieważ doceniam moją kulturę” - mówi. „Moai są spoko i czuję się związany z przodkami. Na tej wyspie nie można przed tym uciec! Ale ja ich nie kopiuję. Staram się znaleźć inny punkt widzenia. ”
Tancerze i muzycy z firmy Kari Kari, krzycząc rodzime pieśni i kołysząc się jak dłonie na wietrze, są jednymi z najbardziej uderzających symboli odnowy. „Staramy się utrzymać kulturę przy życiu” - mówi Jimmy Araki, jeden z muzyków. „Staramy się odzyskać wszystkie nasze starożytne rzeczy, złożyć je z powrotem i stworzyć nowe powstanie.” 22-letnia tancerka Carolina Edwards przybywa na próbę na jasnym czerwonym pojeździe terenowym, kaczki za kilkoma ciężarówkami na wzgórze z widokiem na jedną z gigantycznych posągów, które pojawia się chwilę później w starożytnej sukience kobiet Rapa Nui, bikini z tapa lub kora. „Kiedy byłem mały, nazywali mnie tokerau, co oznacza wiatr, ponieważ często biegałem i wyskakiwałem z drzew” - mówi ze śmiechem. „Większość wyspiarzy gra na gitarze i umie tańczyć. Rodzimy się z muzyką. ”
Ale niektórzy uczeni i niektórzy wyspiarze twierdzą, że nowe formy mają mniej wspólnego z kulturą starożytną niż z dzisiejszymi dolarami turystycznymi. „To, co macie teraz, to odkrywanie na nowo”, mówi archeolog Rapa Nui, Sergio Rapu, były gubernator wyspy. „Ale ludzie w kulturze nie lubią mówić, że odkrywamy na nowo. Musisz więc powiedzieć: „OK, to kultura Rapa Nui”. To konieczność. Ludzie odczuwają brak tego, co stracili. ”
Nawet najstarsi i najbardziej tradycyjni rzemieślnicy, tacy jak Benedicto Tuki, zgadzają się, że turyści zapewniają niezbędne wsparcie dla ich kultury - ale nalegał, kiedy rozmawialiśmy, że kultura jest nienaruszona, że jej pieśni i umiejętności wnoszą starożytną wiedzę do teraźniejszości. Zgadza się Grant McCall, antropolog z University of New South Wales w Australii. Kiedy pytam McCalla, który rejestruje genealogie rodzin wyspiarskich od 1968 r., W jaki sposób można przekazać kulturę tylko 110 osobom, szarpie za swoje zaniedbane blond wąsy. „Cóż, potrzeba tylko dwóch osób” - mówi - „ktoś, kto mówi i ktoś, kto słucha”.
Ponieważ roszczenia wielu rodzin do ziemi opierają się na ich przypuszczalnej wiedzy na temat granic przodków, argument ten jest mało akademicki. Chilijski archeolog Claudio Cristino, który spędził 25 lat na dokumentowaniu i odnawianiu skarbów wyspy, dramatycznie opisuje debatę. „Na wyspie i na całym świecie są rdzenni mieszkańcy, którzy wykorzystują przeszłość do odzyskania swojej tożsamości, ziemi i władzy” - mówi. Siedząc w swoim biurze na uniwersytecie w Chile w Santiago, nie jest optymistą. „Jako naukowiec spędziłem tam pół życia. To moja wyspa! A teraz ludzie już oczyszczają ziemię i uprawiają ją pod rolnictwo, niszcząc stanowiska archeologiczne. Za posągami stoją ludzie ze swoimi marzeniami, ich potrzebami do rozwoju wyspy. Czy jako naukowcy jesteśmy za to odpowiedzialni? Pytanie brzmi: kto jest właścicielem przeszłości? ”Kto rzeczywiście? Były burmistrz Hanga Roa, Petero Edmunds, który jest Rapa Nui, sprzeciwia się planom rządu chilijskiego dotyczącym rozdawania ziemi. Chce, aby cały park powrócił pod kontrolę Rapa Nui, aby pozostać nienaruszonym. „Ale nie będą słuchać” - mówi. „Mają palce w uszach”. A kto powinien się tym zająć? „Ludzie Rapa Nui, którzy opiekowali się nim przez tysiąc lat”, odpowiada. Staje się zamyślony. „Moai nie milczą” - mówi. "Oni mówią. Są przykładem naszych przodków stworzonych z kamienia, czegoś, co jest w nas, co nazywamy duchem. Świat musi wiedzieć, że ten duch żyje. ”
AKTUALIZACJA: Według brytyjskiego Telegraph dwaj brytyjscy naukowcy odkryli nowe badania, które rozwiązują zagadkę, dlaczego niektóre megality są ukoronowane kapeluszami wykonanymi z czerwonego kamienia.
Colin Richards z University of Manchester i Sue Hamilton z University College London przemierzyli wiekową drogę, która prowadzi do starożytnego kamieniołomu, gdzie mieszkańcy wyspy wydobywali czerwony pumeks wulkaniczny. Uważają, że kapelusze zostały po raz pierwszy wprowadzone jako charakterystyczna cecha między 1200 a 1300, okresem, w którym ponure, tajemnicze posągi wyspy powstawały na skalę większą niż przedtem, o wadze kilku ton. Kapelusze, zgodnie z teorią brytyjskich ekspertów, mogą przedstawiać warkocz lub top supeł, style, które byłyby noszone przez wodzów, a następnie zaangażowanych w epicką walkę o dominację. „Wódz społeczny” - mówi Hamilton - „był bardzo konkurencyjny i sugerowano, że konkurowali tak bardzo, że przekroczyli swoje zasoby”.
