Jak większość ludzi, Johnny Hill Jr. jest sfrustrowany, gdy nie pamięta właściwego słowa dla czegoś, co widzi lub chce wyrazić. Ale w przeciwieństwie do większości ludzi nie może uzyskać pomocy. Jest jednym z ostatnich ludzi na tej planecie, którzy mówią w Chemehuevi, języku indiańskim, który kiedyś był powszechny na południowym zachodzie.
powiązana zawartość
- The Cherokees vs. Andrew Jackson
- Frezowanie Drogi
- Siedząca spuścizna byka
„Boli” - mówi 53-letni Arizonan. „Język zniknął”.
W tym względzie Hill nie jest sam. Sytuacja Chemehuevi (chay-mah-WA-vy) jest bardzo podobna do około 200 innych języków indiańskich, według Living Tongues Institute for Endangered Languages w Salem, Oregon. Dyrektor organizacji, Gregory Anderson, oszacował, że prawie żaden z tych języków nie jest opłacalny. Navajo i Cherokee należą do najzdrowszych, że tak powiem; do 20 000 ludzi mówi po Cherokee, a on szacuje, że około 75 000 używa Navajo.
„Języki znikają, gdy mówcy je porzucają” - mówi Anderson. „Kiedy masz sytuację, w której w społeczności używa się dwóch lub więcej języków, a jeden jest ceniony przez rząd lub postrzegany jako język wykształconych, ludzie są na to wrażliwi. Zazwyczaj jest to podświadome odrzucenie przez nastolatków. Dzieci chcą bądź fajny; więc jeśli masz sposób na usunięcie z siebie czegoś negatywnego, ma to sens ”.
Posłuchaj, jak mówca Chemehuevi mówi: „On biegnie”.
Posłuchaj, jak mówca Chemehuevi mówi: „Chłopiec biegnie”.
Zanim Europejczycy osiedlili się w Stanach Zjednoczonych, rdzenni Amerykanie mówili aż 500 różnymi językami. Praktycznie żaden z nich nie miał pisemnego elementu, który dodatkowo zagroził ich przetrwaniu podczas kolonizacji.
„Pomysł polegał na pozbyciu się Indian i tego, co uczyniło ich Indianami” - mówi Anderson. „Byli umieszczani w szkołach z internatem aż do lat 60. XX wieku. Bili dzieci za mówienie w ich językach lub myli usta mydłem.
Hill przypomina sobie, że dokuczano mu za mówienie w innym języku - dopóki jego prześladowcy nie zmęczyli się tym, że ich pokonał.
„Wychowała mnie babcia, która nigdy w życiu nie mówiła po angielsku” - mówi. „W końcu nauczyłem się angielskiego. Myślę, że głównie po angielsku, ale mieszam słowa”.
Aby utrzymać Chemehueviego przy życiu, Hill często mówi do siebie. „Wszyscy starsi wymierają” - mówi. „Być może pozostało około 30 prawdziwych Chemehuevi”.
Więcej niż słowa giną, gdy języki umierają. Niosą cenne informacje o historii populacji i środowisku życia.
„Ci ludzie żyją i wchodzą w interakcje w swoich ekosystemach od tysiącleci” - mówi Anderson. „Istnieje wiele rzeczy, o których ludzie mówią od lat, o których nie jesteśmy świadomi, które mogłyby pomóc społeczeństwu. Na przykład Majowie mieli niezwykle wyrafinowaną wiedzę o astronomii, a większość z nich została utracona”.
Jak więc zapisać język? Hill wypróbował oczywistą drogę - ucząc swojego pasierba - bez powodzenia. „Nauczyłem go słowa dziennie, a on je zapisywał” - mówi. „Nie wiem, co się z tym stało”.
Anderson i inni w instytucie przeprowadzają triage językowe z technologią i psychologią. Najpierw określają, dlaczego społeczność lub grupa porzuciła język. Następnie pracują nad podniesieniem jego statusu.
„Mówiące słowniki pomagają, a my staramy się budować mówiące encyklopedie” - mówi Anderson. „Ludzie lubią się z nimi bawić, zwłaszcza młodzi. Pokazujemy im, że rzeczy, które znają ich dziadkowie, nie są nudne”.
Instytut idzie tam, gdzie potrzebna jest ich pomoc, od Syberii przez Afrykę po Indie. Czyniąc to, zidentyfikowali 18 „hotspotów” - domów do języków podczas ostatniego tchu. Dwie z pierwszej piątki znajdują się w Stanach Zjednoczonych: północny zachód Pacyfiku i południowy zachód. Są to miejsca o dużej koncentracji populacji rdzennych Amerykanów.
„To misja ratunkowa” - mówi Anderson. „Ale próbujemy. Próbujemy.”
Robin T. Reid, niezależny pisarz i redaktor w Baltimore w stanie Maryland, ostatnio napisał dla Smithsonian.com o skamielinach w Kenii .
