Strony amerykańskiej historii pełne są złamanych traktatów. Niektóre z najwcześniejszych są nadal kwestionowane. Traktat z Fort Laramie z 1868 r. Pozostaje w centrum sporu o ziemię, który podważa samo znaczenie umów międzynarodowych i który ma prawo orzec je w przypadku ich rozpadu.
W 1868 r. Stany Zjednoczone zawarły traktat z kolekcją rdzennych amerykańskich zespołów znanych pod nazwą Sioux (Dakota, Lakota i Nakota) i Arapaho. Traktat ustanowił Rezerwat Wielkiej Sioux, duży pokos ziem na zachód od rzeki Missouri. Określił również Czarne Wzgórza jako „bezprecedensowe Terytorium Indii” do wyłącznego użytku rdzennych mieszkańców. Ale kiedy w Black Hills znaleziono złoto, Stany Zjednoczone odstąpiły od umowy, przerysowując granice traktatu i ograniczając ludność Sioux - tradycyjnie koczowniczych myśliwych - do rolniczego stylu życia na rezerwacie. Od tamtej pory było to rażące zniesienie, które było w centrum debaty prawnej.
W 1980 r. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że USA nielegalnie zawłaszczyły Czarne Wzgórza i przyznały ponad 100 milionów dolarów odszkodowań. Naród Sioux odmówił wydania pieniędzy (które są teraz warte ponad miliard dolarów), stwierdzając, że ziemia nigdy nie była na sprzedaż.
„Chcielibyśmy zobaczyć tę ziemię z powrotem” - mówi wódz John Spotted Tail, który pracuje dla prezydenta plemienia Rosebud Sioux. Mówił o odsłonięciu traktatu Fort Laramie z 1868 r., Którego części są obecnie wystawiane w Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich. Wypożyczony z Archiwum Narodowego, traktat jest jedną z serii, które są obracane w wystawę „Naród do narodu: traktaty między Stanami Zjednoczonymi a narodami Indian amerykańskich”, które można oglądać do 2021 r. Większość 16 stron Fortu Laramie Pokazane traktaty to strony podpisu. Zawierają nazwiska przedstawicieli rządu USA i około 130 przywódców plemiennych.
Delegaci z Narodów Sioux i Północnej Arapaho przybyli do muzeum, aby wziąć udział w odsłonięciu. Podczas niewielkiego, prywatnego wydarzenia w hali wystawowej 26 października delegaci plemienni wykonali ceremonię Chanunpa lub świętej fajki, dziękując i honorując sygnatariuszy traktatu oraz modląc się o pokój i dobrobyt swoich ludzi i Stanów Zjednoczonych. Wśród delegatów i około dwudziestu gości byli bezpośredni potomkowie pierwotnych sygnatariuszy, w tym Łaciasty Ogon, którego prapradziadek był sygnatariuszem.
„Chcielibyśmy zobaczyć tę ziemię z powrotem”, mówi wódz John Spotted Tail (powyżej po lewej), którego prapradziadek był sygnatariuszem. (Paul Morigi, AP Obrazy dla NMAI) „To zaszczyt zobaczyć, co zrobił, i moim życzeniem jest, aby rząd Stanów Zjednoczonych dotrzymał tego traktatu”, mówi Spotted Tail. Dla niego i innych delegatów, którzy przemawiali, traktat stanowi ciężko wygrane zwycięstwo, które ma zapewnić przetrwanie ich ludu, ale nie zadziałało zgodnie z zamierzeniami.
W ciągu pięciu pokoleń od podpisania traktatu i jego zerwania Narody Sioux stopniowo tracą ziemie rezerwacyjne z powodu białego rozwoju. Żyją teraz w małych rezerwacjach rozrzuconych po całym regionie. „Od momentu podpisania umowy popadaliśmy w biedę i do dziś nasi ludzie są w biedzie”, mówi Spotted Tail. „Jesteśmy krajem trzeciego świata. Stany Zjednoczone nie szanują tego traktatu i nadal go łamią, ale jako ludzie Lakota szanujemy go każdego dnia. ”
Zwycięstwo nad Stanami Zjednoczonymi
Traktat Fort Laramie z 1868 r. Został sfałszowany, aby położyć kres dwuletniej kampanii nalotów i zasadzek na szlaku Bozemana, skrótu, którego tysiące białych migrantów używali, by dotrzeć do kopalni złota na terytorium Montana. Otwarty w 1862 r. Szlak przecinał tereny łowieckie Sioux i Arapahoe (ustanowiony przez pierwszy traktat Fort Laramie w 1851 r.). Czerwona chmura, przywódca ludu Oglala Lakota, postrzegała pociągi wozów oraz forty zbudowane w celu ich ochrony, jako siłę inwazyjną. On i jego sojusznicy, lud Północy Cheyenne i Arapaho, ciężko walczyli, aby zatrzymać szlak. I wygrali.
„Ten traktat jest znaczący, ponieważ naprawdę oznacza wysoki znak wodny siły plemiennej Sioux na Wielkich Równinach” - mówi Mark Hirsch, historyk w muzeum. „Rdzenni Amerykanie posiadali rodzaj militarnej siły i obecność na równinach, co zmusiło Prezydenta Granta do zrozumienia, że militarne rozwiązanie konfliktu nie działa”.
Warunki traktatu nie tylko zamknęły szlak Bozemana i obiecały zburzenie fortów wzdłuż niego, ale gwarantowały wyłączną okupację plemienną rozległych obszarów rezerwacyjnych, w tym Czarnych Wzgórz. Biali osadnicy zostali pozbawieni plemiennych praw do polowania na sąsiednich „nieprzypisanych” terytoriach. Co zaskakujące, traktat stwierdził, że przyszłe scedowanie ziemi jest zabronione, chyba że 75% męskich dorosłych członków plemienia spotka się z aprobatą. To było wielkie zwycięstwo plemion.
Chociaż niektórzy przywódcy plemienni podpisali go w kwietniu 1868 r., Czerwona Chmura odmówiła podpisania samych obietnic. Czekał, aż forty zostaną spalone na ziemię. Siedem miesięcy po zawarciu traktatu wojna Czerwonej Chmury w końcu się skończyła, gdy umieścił swój znak obok swojego nazwiska, 6 listopada 1868 roku.
Obietnice po kursie
Przemawiając podczas ceremonii, Devin Oldman, delegat z Północnego Plemienia Arapaho, mówi: „Ten traktat jest obietnicą sposobu życia. Reprezentuje wolność i właśnie to zobaczyłem. Dla Oldmana wolność oznacza suwerenność i prawo do ich tradycyjnych wierzeń i struktur rządzenia.
„Naród Siouxów był suwerenny, zanim pojawili się biali ludzie” - mówi Hirsch - „a traktaty te uznają i potwierdzają to”. Ale czytając 36-stronicowy dokument, jasne jest, że Stany Zjednoczone miały program, który nie był w pełni zgodny z koncepcja samostanowienia dla Indian amerykańskich.
Dziewięć z 17 artykułów traktatu koncentruje się na integracji rdzennych mieszkańców w stylu życia białego człowieka. Zobowiązują USA do budowy szkół, kowali i młynów. Obejmują one zaopatrzenie w nasiona i narzędzia rolnicze dla członków plemienia, którzy osiedlają się w rezerwacie, w tym „dobry garnitur solidnej wełnianej odzieży” dla mężczyzn powyżej 14 roku życia oraz flanelowe koszule, tkaniny i wełniane pończochy dla kobiet.
„Ten traktat jest pełen zachęt, aby zachęcić Indian do przyjęcia tego, co uznano za właściwy styl życia Jeffersonian American”, mówi Hirsh. Biorąc pod uwagę rozbieżność między normami kulturowymi białych mężczyzn i rdzennej ludności, a także korzystanie z usług wielu tłumaczy, wydaje się mało prawdopodobne, aby oczekiwania wszystkich stron były jednolicie rozumiane.
Członkowie plemienia Sioux, którzy zgodzili się osiedlić na rezerwacjach, oparli się presji na przyjęcie rolnictwa i poczuli się urażeni kiepskimi racjami żywnościowymi rządu USA. Wielu nie uczestniczyło w programach asymilacyjnych i porzuciło rezerwacje, by polować na bawoły na ziemiach na zachód od Czarnych Wzgórz, tak jak robili to od pokoleń. Traktat na to pozwalał, ale widmo „dzikich” Indian żyjących poza rezerwą głęboko niepokoiło amerykańskich polityków i oficerów armii.
A potem przyszło złoto. W czerwcu 1874 r. Generał George Custer poprowadził wyprawę w poszukiwaniu złota w Black Hills. Do 1875 r. Około 800 górników i poszukiwaczy fortuny zalało wzgórza, by szukać złota na ziemi zarezerwowanej wyłącznie dla Indian.
Wojownicy Lakota i Cheyenne odpowiedzieli atakiem na poszukiwaczy, co doprowadziło USA do wydania dekretu ograniczającego wszystkie Lakotas, Cheyennes i Arapahos do rezerwatu pod groźbą działań wojskowych. Dekret ten nie tylko naruszył traktat z Fort Laramie z 1868 r., Ale także odleciał w obliczu plemiennych idei wolności i groził zniszczeniem stylu życia Indian z Równin Północnych.
Konflikt przygotował grunt pod słynną „Bitwę nad Little Bighorn” w 1876 r., W której Custer wystąpił po raz ostatni, a Narody Sioux zwyciężyły - ich ostatnie zwycięstwo militarne. W następnym roku Kongres uchwalił ustawę, która zmieniła granice Traktatu Fort Laramie, zajmując Czarne Wzgórza, zmuszając Indian do stałych rezerwacji i pozwalając USA budować drogi przez obszary rezerwacyjne. W następnych latach Rezerwat Wielkiej Sioux nadal tracił terytorium, gdy na ich ziemie wkraczali biali osadnicy, a ekspansja Stanów Zjednoczonych wciąż maszerowała.
„To klasyczny złamany traktat”, mówi Hirsch. „To taki nagi przykład traktatu uchylonego przez Stany Zjednoczone, w którym Stany Zjednoczone wykazują głęboki brak honoru i prawdomówności”.
Nie mając oficjalnych możliwości dochodzenia zadośćuczynienia, Sioux musieli złożyć do sądu wniosek o prawo do argumentowania w ich sprawie. Wygrali to prawo w 1920 r., Ale legalna bitwa trwała do orzeczenia Sądu Najwyższego w 1980 r., W którym stwierdzono, że ziemia została nabyta w fałszywy sposób, a Siouxom należna była rekompensata. Odmawiając zapłaty, Siouxowie utrzymują, że ziemia jest ich własnością na podstawie suwerennego prawa i nie są zainteresowani jej sprzedażą.
Jeden naród na drugi
Nagroda finansowa mogłaby pomóc w uwolnieniu plemion Narodu Sioux od ubóstwa i świadczyć usługi w celu rozwiązania problemów związanych z przemocą domową i nadużywaniem substancji - problemami, które nastąpiły po rozpadzie ich tradycyjnej struktury społecznej ze strony Stanów Zjednoczonych. Ale same pieniądze nie dadzą narodowi Sioux narodu tego, czego szukają. Tak samo ważna jak sama ziemia święta, dążą do tego suwerenne prawo - przyznanie, że zaledwie pięć pokoleń temu przedstawiciele rządu Stanów Zjednoczonych spotkali się z przedstawicielami narodów plemiennych na równych warunkach na Równinach Północnych, gdzie jeden naród złożył obietnicę do innego.
Darrell Drapeau, członek rady plemienia Yankton Sioux Tribal, który uczy studiów Indian amerykańskich w Ihanktowan Community College, łatwo byłoby myśleć o tym 150-letnim dokumencie. Należy jednak pamiętać, jak mówi, że Konstytucja Stanów Zjednoczonych - dokument regulujący codzienne życie w Ameryce - została podpisana prawie cztery pokolenia wcześniej, 231 lat temu.
„Uważamy, że traktat ten jest żywym traktatem będącym najwyższym prawem kraju i chroniącym nasze prawa w naszych własnych ojczyznach” - mówi Mark Von Norman, adwokat Stowarzyszenia Przewodniczącego plemion Great Plains, rzeki Cheyenne. „Nie zawsze uważamy, że sądy są dla nas właściwym forum, ponieważ to naprawdę naród dla narodu i nie powinien to być sąd Stanów Zjednoczonych, który mówi naszym plemionom z Sioux Nation, co oznacza traktat. Opiera się na zasadzie wzajemnej zgody. ”
Raport ONZ z 2012 r. Na temat stanu ludności tubylczej w Ameryce wydaje się potwierdzać tę postawę w duchu. Zauważył, że sądy amerykańskie podchodzą do nieodłącznej suwerenności plemion jako domyślnie pomniejszonej formy suwerenności, a rekompensata pieniężna może odzwierciedlać przestarzałe „asymilacyjne ramy myślenia”. Raport szczególnie zacytował inicjatywy przeniesienia zarządzania parkami narodowymi na Czarnych Wzgórzach na plemię Oglalal Sioux jako przykłady bardziej sprawiedliwego i nowoczesnego podejścia do sprawiedliwości.
„Jedno wiem o Indianach: nie poddają się i podejrzewam, że ten problem będzie trwał w przyszłości”, mówi dyrektor muzeum Kevin Gover, który jest członkiem plemienia Pawnee. „I naprawdę wierzę, że któregoś dnia coś co będzie przypominało sprawiedliwość w odniesieniu do prawa narodu Sioux do Czarnych Wzgórz”.
Traktat Fort Laramie z 1868 r. Można oglądać na wystawie „Naród do narodu: traktaty między Stanami Zjednoczonymi a narodami Indian amerykańskich” w Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich w Waszyngtonie do marca 2019 r. Cała 36-stronna umowa można zobaczyć online .
