Dwa tygodnie przed Bożym Narodzeniem 1829 60 egzemplarzy książki ześlizgnęło się ze statku w porcie Savannah i trafiło do lokalnego czarnego kaznodziei. Widząc, co jest w środku, natychmiast przekazał je policji. Zajęli każdą kopię.
Okazało się, że autor był wolnym i wykształconym czarnym mężczyzną o imieniu David Walker, działaczem z Bostonu i sprzedawcą odzieży używanej.
Jak sugerował tytuł, książka była „Apelem” do „Kolorowych obywateli świata, ale w szczególności i bardzo wyraźnie do mieszkańców Stanów Zjednoczonych Ameryki”. Jednak odwołanie było oswojonym słowem dla przepowiedni tlącej się między okładkami, wyraźnie skierowane do zniewolonych pracowników narodu. Policja mogła przejść na stronę 28: „Zabicie człowieka, który próbuje cię zabić, nie jest bardziej krzywdą, niż wypicie wody, gdy jest spragniony”. Argumentował, że właściciele zaprzeczają edukacja niewolników, ponieważ ujawniłoby to ich prawo do „poderżnięcia jego diabelskiego gardła od ucha do ucha, i dobrze wiedzą o tym posiadacze niewolników”.
Być może policja zatrzasnęła książkę po stronie 42, zaskoczona, gdy celowała bezpośrednio w białych: „O ile nie zmienisz szybko swojego kursu, ciebie i twojego kraju nie ma !!!!!! Albowiem Bóg Wszechmogący wyrwie oblicze ziemi !!! ”
Krótko po tym zajęciu w stolicy Gruzji pojawiło się 20 kolejnych egzemplarzy, a kolejne 30 w Wirginii. Więcej zmaterializowano w Nowym Orleanie i Charleston dwa miesiące później. Przed końcem roku ponad 200 osób złamało Carolinas. Policja walczyła, ale nie skonfiskowała większości kopii, mimo że w niektórych przypadkach wysyłała tajnych agentów do czarnych społeczności. W niektórych częściach Południa pojawiły się dowody na to, że książka rozprzestrzeniała się za pośrednictwem sieci uciekinierów. Biali zaczęli panikować. Frederick Douglass później stwierdził, że Apel „zaskoczył ziemię jak atut nadchodzącego wyroku”.
W nadziei, że powstrzymają przepływ książki, urzędnicy państwowi zwołali sesje nadzwyczajne i przyjęli przepisy z zadziwiającą szybkością. Według historyka Lacy K. Forda, Jr. „furia bezpieczeństwa wywołana pojawieniem się broszury Davida Walkera nie była precedensem”. W Gruzji ustawodawcy zebrali się 21 grudnia i uchwalili nowe przepisy przed końcem roku. Georgia i Karolina Północna zabroniły czarnym żeglarzom wstępu do swoich portów i zakazały obiegu wątpliwej literatury, która w pierwszym była karana śmiercią. Luizjana i Wirginia wzmocniły kodeksy, które zabraniały wolnym Czarnym wchodzenia do stanu lub zakazały instrukcji czytania i pisania dla niewolników.
Dzień po tym, jak Apel pojawił się na południu, burmistrz Savannah napisał do burmistrza Bostonu, Harrison Gray Otis, z prośbą o ukaranie pana Walkera za rozpowszechnianie jego „wysoce zapalnego dzieła”. Otis przyznał, że książka była „Bardzo źle”, ale nie było to całkowicie nielegalne zgodnie z żadnym prawem stanu Massachusetts. Nie mógł go skonfiskować ani ukarać Walkera zgodnie z prawem.
Było to coś więcej niż brak harmonizacji prawa południowego i północnego; był to objaw tego, co Abraham Lincoln nazwał później „domem podzielonym przeciwko sobie” w oparciu o podstawowe definicje praw własności a praw człowieka. „Prawo manipulowania tym gatunkiem własności nie należy do żadnego człowieka i do żadnego ciała, lecz do ich właścicieli”, napisał w odpowiedzi na apel dziennikarka z Gruzji - to był „punkt delikatności i sanctum sanctorum z południa uczucie."
Otis wysłał ludzi, by przesłuchali Walkera, być może mając nadzieję, że jakaś presja ze strony burmistrza go zdenerwuje. Ku ich zaskoczeniu Walker nie tylko otwarcie uznał apelację za swoje dzieło, ale wyraźnie wyraził zamiar rozpowszechnienia większej liczby egzemplarzy na własny koszt - również całkowicie legalnie w Massachusetts. Otis niewiele mógł zrobić oprócz ostrzeżenia kapitanów statków z Nowej Anglii o książce i wezwania swoich południowych rodaków do zachowania spokoju. Otis wskazał na „nieistotność pisarza, ekstrawagancję jego optymistycznego fanatyzmu” jako dowód na to, że wszystko wybuchłoby, gdyby wszyscy trzymali głowy.
Ale w rzeczywistości, bardziej niż jakakolwiek książka w historii Ameryki, Apel wymusił wybór między spokojem a posiadaniem niewolników.
Czy Walker, jak powiedział Otis, był ekstrawaganckim fanatykiem, nie wart swojej paniki?
Urodził się w Wilmington w Karolinie Północnej w 1796 roku. Jego ojciec, niewolnik, zmarł przed swoimi narodzinami. Jego matka, wolna, przekazała mu swoją wolność, tak jak zezwalało na to prawo. Walker jednak gardził swoim miejscem narodzin, „krwawą krainą… gdzie ciągle muszę słyszeć łańcuchy niewolników”. Wyjechał na Północ i nie wydaje się przypadkiem, że wysłał 200 egzemplarzy Apelu do samego miasta, prawie dwukrotnie więcej niż kwota, którą wysłał gdzie indziej.
Walker podłączył się do prawie wszystkich głównych sieci czarnego aktywizmu antebellum. Był liderem wspólnot kościelnych AME w Charleston, Filadelfii i Bostonie - wszystkich miastach z zorganizowanymi bezpłatnymi czarnymi społecznościami - i działał w bostońskim Prince Hall Freemasonry, gdzie również pomagał założyć Massachusetts General Coloured Association. Oprócz pisania własnych pism i przemówień przeciwko niewolnictwu był nawet agentem handlowym Freedom's Journal, pierwszej czarnej gazety w Ameryce. Walker był mile widzianym towarzystwem wśród zorganizowanej czarnej Północy.
A jeśli jego Apel był obficie przepełniony proroctwami i wykrzyknikami, jego główny argument był prosty i denerwujący. Zaczął od wspólnej przesłanki, że niewolnictwo jest sprzeczne z prawem Bożym, ponieważ uzurpuje sobie autorytet Boga. („Czy mamy innego Mistrza poza samym Jezusem Chrystusem?” Pozował wyraźnie.) Jako taki, niewolnictwo miało zakończyć się pokojowo lub gwałtownie. Ci, którzy go bronili, argumentował: „zapomnij, że Bóg panuje w armiach niebieskich”.
Ale nawet właściciele niewolników, tacy jak Thomas Jefferson, potwierdzili to wiele lat wcześniej. „Drżę dla mojego kraju, kiedy myślę, że Bóg jest sprawiedliwy” - rozmyślał, zastanawiając się, czy nadejdzie rewolucja dla amerykańskiej gospodarki niewolniczej.
Walker przeraził czytelników, rozwijając tę przesłankę o krok dalej, od pasywnego apokaliptycznego do aktywnej świętej wojny: jeśli niewolnictwo przeciwstawiało się prawu Bożemu, posłuszni niewolnicy. Zbuntowani niewolnicy byli zatem Bożymi wojownikami.
„Człowiek, który nie walczyłby… w chwalebnej i niebiańskiej sprawie wolności i Boga - aby został wyzwolony z najbardziej nędznej, podłej i niewolniczej niewoli”, napisał, „powinien być trzymany ... w łańcuchach, aby zostać zabitym przez jego okrutni wrogowie ”. Nawiązując do rewolucji amerykańskiej, Walker przekształcił prawo Boże w linie walki, a Opatrzność w wezwanie do broni. Ta kombinacja wojujących proroctw i prostego rozumowania była dokładnie tym, czego bali się biali wzbudzą niewolników.
Apel przyszedł po krwawych buntach niewolników, którzy już praktykowali to, co głosił Walker. Choć przyszło prawie sto lat wcześniej, ludzie wciąż opowiadali historie o Rebelii Stono z 1731 roku, podczas gdy rewolty wzrosły dopiero po rewolucji w Ameryce, Francji i na Haiti. Spisek Gabriela „Prossera” w 1800 r., Powstanie wybrzeża Niemiec w 1811 r. Oraz spisek Danii Veseya w 1822 r. - zaledwie siedem lat przed apelacją - wszystko to umocniło proroctwo Walkera. Kiedy Nat Turner zainscenizował największy i najbardziej śmiercionośny bunt niewolników w roku po pierwszym pojawieniu się Apelu, wielu właścicieli niewolników potwierdziło swoje najgorsze obawy.
Broszura Walkera była prawdopodobnie bardziej przerażająca niż te bunty, właśnie dlatego, że mogła szerzyć precyzyjne, przekonujące przesłanie znacznie dalej i szybciej niż charyzmatyczne przywództwo, które katalizowało te bunty. Dwa miesiące po tym, jak Walker wysłał 200 egzemplarzy Apelu do Karoliny Północnej, na przykład biali mieszkańcy usłyszeli rozmowę o spisku krążącym wśród szerokiej sieci niewolników. Jeśli poprzednie bunty niewolników były straszliwszymi przypadkami prawdziwej przemocy, ograniczały się również do lokalnych zjawisk. Apel Walkera był pierwszym przypadkiem, gdy bunt nawiedzał Południe jako całość. „Żadne z tych powstań”, słowami Forda, „nie wywołało wstrząsu”, gdy krążenie Apelu, którego wezwanie do niewolników „zrzuciło łańcuch niewolnictwa, uderzyło w nerwy na szerszą skalę”.
Apel zachęcał nawet do podjęcia wysiłków w celu zmniejszenia obecności niewolnictwa na Południu. Na przykład Gruzja wprowadziła częściowy zakaz importu niewolników, a jej gubernator naciskał na całkowity zakaz, podczas gdy Apel ponownie pobudził ruch kolonizacyjny w Missisipi.
Po buncie Nata Turnera krótki wybuch animacji przeciw niewolnictwu wygasł, gdy pełno gardłowa obrona niewolnictwa pojawiła się u apologetów takich jak John C. Calhoun i George Fitzhugh. Następnie Walker zmarł w sierpniu 1830 r., Krótko po pojawieniu się Apelu . (Niektórzy podejrzewali spisek zamachu na niewolnictwo, ale prawdopodobnie była to gruźlica).
Jeśli Walker nie przestraszył Ameryki wprost, jego proroctwo spełniło się w innym sensie. Wierzył, że Bóg, jako „sprawiedliwa i święta Istota”, „pewnego dnia pojawi się w pełni w imieniu uciśnionych” - albo przez bunt uciśnionych, albo przez samozniszczenie ciemiężców, „zachęcając ich do powstańcie jedni przeciwko drugiemu. ”Gdyby dożył 30 lat później, gdy był świadkiem wybuchu wojny domowej, Walker mógł uznać, że oba proroctwa się spełniły.
