Począwszy od 1863 r. Armia amerykańska zmusiła Navajo do przeniesienia się ze swojego terytorium w regionie Four Corners - gdzie spotykają się Utah, Kolorado, Nowy Meksyk i Arizona - do opuszczonego rezerwatu wzdłuż rzeki Pecos we wschodnim Nowym Meksyku. Tam cierpieli z powodu nieurodzaju, chorób i przeludnienia, dopóki traktat z 1868 r. Nie pozwolił im wrócić do części ojczyzny.
Kopia tego historycznego traktatu, od dawna uważanego za zaginionego, została niedawno przywrócona narodowi Navajo, jak donosi Evan Nicole Brown dla Atlas Obscura . Jest to jedna z trzech znanych kopii; jeden znajduje się w zbiorach Archiwum Narodowego, a drugi został pochowany z Barboncito, przywódcą Navajo, który podpisał umowę. Trzeci egzemplarz należał do płk Samuela F. Tappana, członka Indyjskiej Komisji Pokoju, który pomógł sporządzić dokument. W latach 70. potomkowie Tappana znaleźli traktat na strychu swojego domu, ale „nie wiedzieli, że ludzie myśleli, że go brakuje”, Clare „Kitty” Weaver, prawnuk Tappana, opowiada Cindy Yurth z Navajo Times .
Weaver dowiedziała się o znaczeniu dokumentu dla plemienia Navajo w zeszłym roku, kiedy wzięła udział w wydarzeniu z okazji 150. rocznicy podpisania traktatu. Pokazała swoją kopię, która przyciągnęła uwagę kobiety z Navajo, której imienia Weaver nigdy się nie nauczył. Ale chwycili się za ręce, przytulili, „a potem zaczęły się łzy”, przypomniał Weaver podczas majowej konferencji prasowej, według Navajo Times . „To był znaczący moment, kiedy traktat stał się nie tylko dokumentem historycznym. Stał się żywą istotą. ”
Podczas imprezy rocznicowej urzędnicy plemienni poprosili Weaver o zwrócenie jej kopii jako darowizny. „[Moje] serce od razu wiedziało, że powinno jechać do Navajos”, Weaver mówi Felicji Fonseca z Associated Press, choć dodaje, że nie przekazała dokumentu od razu, ponieważ chciała się upewnić, że „protokoły były w miejsce na zawarcie traktatu. ”
Po zatwierdzeniu przez komitet legislacyjny Navajo, tak zwany „egzemplarz Tappan” został przekazany narodowi Navajo w dniu 29 maja. Będzie on widoczny w Muzeum Narodu Navajo do dziś, a następnie będzie podróżował do szkół i społeczności Navajo. Zgodnie z postanowieniami Tkacza, traktat musi być przechowywany w kontrolowanym klimacie, chroniony przez alarm lub ochronę na żywo i może być wyświetlany tylko przez maksymalnie sześć miesięcy w okresie dziesięciu lat.
Manuelito Wheeler, dyrektor muzeum, mówi Yurthowi, że Naród Navajo może być pierwszym plemieniem, które posiada oryginalną kopię traktatu z rządem. „Pytałem wokoło, nawet pytałem Archiwa Narodowe i nie mogę znaleźć żadnego innego plemienia, które miałoby swój traktat” - mówi.
Traktat został podpisany podczas bolesnego rozdziału historii Navajo. W XIX wieku naród Navajo wdał się w konflikt z osadnikami, którzy wypychali swoje tradycyjne ziemie, a przywódcy wojskowi Stanów Zjednoczonych rozpoczęli formułowanie planów wysłania plemienia z dala od spornego obszaru. Armia USA rozpoczęła kampanię wypalenia ziemi, niszcząc uprawy Navajo i zwierzęta gospodarskie. Ponad 10.000 mężczyzn, kobiet i dzieci zostało zmuszonych do przejścia około 400 mil do rezerwatu Bosque Redondo w Nowym Meksyku. Długi spacer, gdy ta przymusowa migracja stała się znana, okazał się zabójczy - około 200 Navajo zmarło po drodze z zimna i głodu.
Warunki w Bosque Redondo, gdzie uwięziono Navajo wraz z 500 członkami plemienia Mescalero Apache, były podobnie fatalne. Woda w okolicy sprawiła, że więźniowie zachorowali, i utrzymywali się na skromnych racjach wojskowych po tym, jak plony zostały utracone na skutek inwazji. Zimy były lodowate, ale Navajo i Mescalero Apache nie mieli wystarczającej ilości drewna na ogień. „Przywiezienie nas tutaj spowodowało wielki spadek naszej liczby”, powiedział kiedyś Barboncito o Bosque Redondo, według Fonseca z AP .
1 czerwca 1868 r. Podpisano traktat Navajo zwany Naal Tsoos Saní („Stary papier”). Formalnie określał granice Narodu Navajo (który był jednak mniejszy niż ich tradycyjne terytoria) i zapewniał edukację rządową dla dzieci, co często skutkowało wysyłaniem młodzieży Navajo do szkół, które wymusiły asymilację kulturową. Co najważniejsze, porozumienie pozwoliło Navajo powrócić do części swojej tradycyjnej ziemi, oznaczając koniec ich uwięzienia w Nowym Meksyku i czyniąc z nich jedyny naród rdzennych Amerykanów, który odzyskał swoje ziemie przodków na mocy traktatu. Posiadanie kopii tego historycznego dokumentu w muzeum plemienia „zwiększy odporność naszego ludu Navajo”, mówi Prezydent Narodu Navajo Jonathan Nez, per Fonseca.
„Nigdy nie byliśmy gotowi do startu z tej planety” - dodaje Nez. „Nasi ludzie pozostali silni”.
