Oglądanie występu Joy Harjo na żywo to przełomowe doświadczenie. Znany na całym świecie wykonawca i poeta narodu Muscogee (Mvskoke) / Creek przenosi cię słowem i dźwiękiem do środowiska przypominającego macicę, odzwierciedlając tradycyjny rytuał uzdrawiania. Złote nuty saksofonu altowego Harjo wypełniają ciemne kąty ponurego uniwersyteckiego audytorium, gdy publiczność oddycha swoją muzyką.
Urodzona w Tulsa w stanie Oklahoma Harjo dorastała w domu zdominowanym przez jej gwałtownego białego ojczyma. Najpierw wyraziła się poprzez malarstwo, zanim pochowała się w książkach, sztuce i teatrze jako sposób na przetrwanie; została wyrzucona z domu w wieku 16 lat. Chociaż nigdy nie mieszkała w rezerwacie ani nie nauczyła się swojego języka plemiennego, w wieku 19 lat oficjalnie zapisała się do plemienia Muscogee i pozostaje aktywna do dziś. Chociaż ma mieszane pochodzenie, w tym Muscogee, Cherokee, narodowości irlandzkie i francuskie, Harjo najściślej identyfikuje się ze swoimi rodowitymi Indianami. 19 czerwca Biblioteka Kongresu nazwała ją laureatem poety Stanów Zjednoczonych, pierwszym rdzennym Amerykaninem, który zajmował to stanowisko; oficjalnie przyjmie tę rolę w przyszłym miesiącu.
Chociaż angielski jest jedynym językiem, w którym Harjo dorastała, ma z nim bardzo napięte stosunki, widząc własne opanowanie tego języka jako pozostałość po amerykańskich osadnikach próbujących zniszczyć rodzimą tożsamość. Niemniej jednak spędziła karierę posługując się językiem angielskim w poetyckim i muzycznym wyrazie, przekształcając zbiorową traumę tubylczą w uzdrowienie.
„Poezja posługuje się językiem pomimo ograniczeń językowych, niezależnie od tego, czy jest to język ciemiężcy, czy jakikolwiek inny język” - mówi Harjo. „W gruncie rzeczy wykracza poza język.”
W An American Sunrise, szesnastej książce poezji Harjo, wydanej przez Norton w tym tygodniu, nadal świadczy o przemocy, na jaką napotykają rdzenni Amerykanie w następstwie indyjskiej ustawy o przeprowadzce Andrew Jacksona. Jej słowa wyrażają, że przeszłość, teraźniejszość i przyszłość są częścią tego samego ciągłego wątku.
Amerykański wschód słońca: wiersze
Oszałamiający nowy tom pierwszego indiańskiego poety Laureata Stanów Zjednoczonych, poinformowany o jej plemiennej historii i związku z ziemią.
Kupować„Zachowanie każdego człowieka lub jego historia wpływa na wszystkich” - mówi Harjo. „Myślę o każdym pokoleniu w spirali stojącej razem na rzecz uzdrowienia, a może o to chodzi. To, co robi każdy z nas, powoduje falę do przodu i do tyłu. Każdy z nas musi umieć opowiadać nasze historie i je honorować ”.
Kevin Gover, obywatelka plemienia Pawnee i dyrektor Smithsonian's National Museum of American Indian po raz pierwszy zobaczyła Harjo ze swoim zespołem Poetic Justice w połowie lat 80-tych. Mówi, że ona, jak wszyscy wielcy poeci, pisze z serca, ale ma szczególny sposób na uchwycenie perspektywy Indian Ameryki Północnej.
„Widzi rzeczy w sposób bardzo znany innym tubylcom” - mówi. „Nie w kategoriach opinii ani punktu widzenia, ale po prostu sposób na postrzeganie świata. Wiele jej metafor odnosi się do świata przyrody i patrzenia na te rzeczy tak, jak my. Wyraża także ból i traumę historyczną, którą rdzenni mieszkańcy znają bardzo dobrze. ”
Nowe wiersze, które dzieli w „Amerykańskim wschodzie słońca”, dotyczą wszystkiego, co zostało skradzione - od dóbr materialnych po religie, język i kulturę - oraz ich dzieci, których „obcięto włosy, zerwano z nich zabawki i ręcznie robione ubrania”. Mówi także do swoich rodaków i ostro ostrzega przed zagubieniem się w fałszywych wolnościach, a także zaprasza do wzniesienia się i świętowania swojego dziedzictwa: „I bez względu na to, co się wydarzy w czasach rozpadu… dyktatorzy, bezduszni i kłamcy, / Bez względu na to, że narodziliście się z tych / którzy trzymali w rękach ceremonialne żar / Wszystko przez kilometry bezlitosnego wygnania… ”
Pod koniec lat 60. XX wieku, kiedy rozkwitła druga fala renesansu rdzennych Amerykanów, Harjo i inni rdzenni pisarze i artyści odkryli, że społeczność budzi się pełniej w swojej tożsamości jako rdzenna ludność ocalałych z czystek etnicznych. Jedynym sposobem na zrozumienie traumy rodowej było przekształcenie bólu w sztukę, która na nowo wymyśliła ich narracje oprócz białej kultury.
W tytułowym wierszu ze swojej najnowszej kolekcji Harjo kontrastuje ziemię z kratami, w których tubylcy „pili, aby pamiętać, aby zapomnieć”. Następnie jechali „bębnem na skraj góry. Rozumieliśmy nasze piękne, zwariowane życie pod rozgwieżdżonymi gwiazdami. ”Razem przypomnieli sobie o swoim poczuciu przynależności do kultury plemiennej i do ziemi:„ Wiedzieliśmy, że wszyscy jesteśmy spokrewnieni z tą historią, mały Gin / wyjaśni ciemność i sprawiają, że wszyscy mamy ochotę tańczyć. ”Wiersz kończy się tęsknotą za uznaniem i szacunkiem:„ Czterdzieści lat później i wciąż pragniemy sprawiedliwości. Nadal jesteśmy Ameryką. My ”.
Na długo przed tym, jak Harjo została laureatką poety, umieszczając swoją twórczość na scenie narodowej, napotkała wyzwania związane ze znalezieniem publiczności w obliczu niewidzialności rdzennych Amerykanów.
Podczas gdy znalazła pewną pozytywną opiekę mentorską w cenionym Iowa Writer's Workshop, gdzie ukończyła MSZ, Harjo również doświadczyła izolacji w instytucji. „Byłam niewidzialna lub gettoizowana” - mówi o swoim czasie spędzonym w tym miejscu. W pewnym momencie, występując na przyjęciu dla potencjalnych darczyńców, usłyszała, jak dyrektor mówi, że program był przeznaczony raczej dla nauczycieli pisarzy. Choć wiedziała, że to prawda, szczerość była szokująca.
Harjo wyłonił się z programu mniej więcej w tym samym czasie, co współczesni Sandra Cisneros i Rita Dove, którzy wspólnie stali się trzema najpotężniejszymi głosami w poezji swojego pokolenia.
Później w swojej karierze Harjo wprowadziła znaczną zmianę w swoim występie. W wieku 40 lat, pod silnym wpływem muzycznych doznań jazzowych, nauczyła się grać na saksofonie jako sposób na pogłębienie wpływu mówionej poezji słownej. Gra także na flecie indiańskim, ukulele i perkusji, a także na przemian dla różnych rezonansów emocjonalnych. „Muzyka ma kluczowe znaczenie dla poezji i dla moich doświadczeń z poezją”, mówi Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, uczona dziedzictwa Chickasaw, przewodnicząca programu Native American Studies University of Oklahoma oraz dyrektor Centrum Narodów Zjednoczonych czytała, studiowała i uczyła pracy Joy Harjo od ponad 20 lat. Mówi, że dla Harjo wiersz wykracza poza stronę. „To dźwięk, rytm i duch poruszający się po świecie” - mówi. „Może porusza świat.”
Z pięcioma albumami muzycznymi wydanymi między 1997 a 2010 rokiem i dobrze prosperującym harmonogramem koncertów do dziś Harjo wspomina swoją wcześniejszą pre-muzykę, która jest niekompletna. „Moje występy zyskały na muzycznych doświadczeniach” - mówi. „Słuchałem wczesnych wykonań poezji, zanim moje muzyczne doświadczenia z poezją brzmiały płasko, niemal monotonnie”.
Obecność na scenie Harjo niesie ze sobą akt buntu. Ma nie tylko miejsce na uleczenie okaleczonych historii rdzennych Amerykanów, ale także na inne rdzenne ludy na całym świecie.
Nasze rozumienie traumy międzypokoleniowej jest teraz wspierane przez nowe badania naukowe w dziedzinie epigenetyki, które sugerują, że trauma nie jest jedynie efektem bezpośredniego doświadczenia jednostki, ale może zostać przekazana przez kodowanie genetyczne. Jest to być może jedno z wyjaśnień nacisku Harjo na zamieszkiwanie potężnych przodków.
„Widziałam historie uwalniane do świadomej pamięci, które były wcześniej przechowywane przez przodków”, mówi. „Kiedy znalazłem się na polu bitwy w Battle of Horseshoe Bend, ostateczna bitwa, czyli masakra, była w istocie ostatnią walką przeciwko nielegalnemu ruchowi. Mój pradziadek z siedmiu pokoleń stanął ze swoim ludem przeciwko Andrew Jacksonowi. Czułem się jak mój dziadek. Czułam to, co on czuł, wąchał i smakował proch i krew. Te wspomnienia żyją dosłownie w nas. ”
Gover podkreśla, że nominacja Harjo na laureatkę amerykańskiej poetki potwierdza zarówno jej talent jako poetkę, jak i doświadczenie i światopogląd Indian. „Ci z nas, którzy czytają literaturę indiańską, wiedzą, że jest wielu znakomitych autorów, a coraz więcej jest dostępnych online. Więc zobaczenie jednego z nich uhonorowanego laureatem poety jest bardzo satysfakcjonujące dla tych z nas, którzy znają jakość literatury indiańskiej ”.
Dziesięć lat temu Harjo napisała w gazecie swojego plemienia Muscogee Nation : „Trudno jest być człowiekiem i ciężko być Hindusem w świecie, w którym postrzega się cię jako historię, rozrywkę lub ofiary…”. Zapytana, czy czuje narracja o rdzennych Amerykanach w ogóle się zmieniła, wskazuje ona na brak znaczącej reprezentacji politycznej: „Ludy tubylcze wciąż nie mają miejsca przy stole. Rzadko jesteśmy obecni w rozmowach na szczeblu krajowym. ”Dziś zawłaszczanie kultury jest powszechne we wszystkim, od mody po nierodzimych ludzi, którzy nazywają coś swego zwierzęciem duchowym.
Podczas gdy ona jest podekscytowana projektami takimi jak Reclaiming Native Truth, której celem jest umożliwienie tubylcom przeciwdziałania dyskryminacji oraz rozwiewanie mitów i nieporozumień Ameryki o Indianach amerykańskich poprzez edukację i zmianę polityki, Harjo mówi, że pod administracją Trumpa, rdzenni Amerykanie znajdują się w podobnym punkcie kryzysowym jak w erze Andrew Jacksona.
„Po raz kolejny martwi nas nasze istnienie jako narodów tubylczych” - mówi. Od sprzedaży świętej ziemi w Bears Ears National Monument i Grand Staircase-Escalante, po ataki na protestujących w Standing Rock, po przepisy dotyczące tłumienia wyborców, które niesprawiedliwie atakują społeczności tubylcze żyjące z rezerwatów - wielu rdzennych Amerykanów widzi historię powtarzającą się dzisiaj.
Ponadto oddzielenie dzieci od ich rodzin na granicy odzwierciedla długą historię separacji rdzennych dzieci od ich rodzin. „To, co dzieje się na granicy, przypomina to, co przydarzyło się tubylcom podczas ery przeprowadzek”, mówi Harjo. Do 1978 r., Kiedy Kongres uchwalił indyjską ustawę o opiece nad dziećmi (ICWA), urzędnicy państwowi, organizacje religijne i agencje adopcyjne rutynowo praktykowali separację dzieci i rodzin w ramach działań asymilacyjnych, które rozdzierały i głęboko traumatyzowały społeczności tubylcze
Harjo mówi, że jej pokolenie zawsze było opowiadane przez starszych, że pewnego dnia ci, którzy je ukradli i rządzili nimi siłą broni, populacją i prawami, pewnego dnia przyjdą do nich, aby pamiętać, kim są dla przetrwania. „Wierzę, że nauki te są związane z miejscową sztuką, poezją i przedstawieniami, ale należy się z nimi korzystać z szacunkiem”.
Cobb-Greetham dodaje: „Wiem, że dzięki nominacji do laureatki amerykańskiej poetki wiele innych osób zrozumie jej poezję jako prezent - dar, który można dzielić, dawać i otrzymywać”.
Mądrość Harjo uczy, że poezja i muzyka są nierozłączne, a ona przyznaje, że poezja i aktywizm mają również silne pokrewieństwo. „Wiersz, prawdziwy wiersz, poruszy serce, przebije się, by otworzyć się na sprawiedliwość”.
