Najpierw walczyłem z „pod Bogiem” w mojej czwartej klasie w Westport w Connecticut. Była wiosna 1954 r., A po niektórych kontrowersjach Kongres głosował za wstawieniem tego wyrażenia w Przysięgę Wierności, częściowo jako zimną wojnę jako replikę „bezbożnego” komunizmu. Ciągle natknęliśmy się na słowa - nie jest łatwo nauczyć się czegoś tak zakorzenionego i metrycznego jak Przysięga Wierności - podczas próby na Dzień Flagi, 14 czerwca, kiedy korekta wejdzie w życie.
Teraz, prawie pięćdziesiąt lat później, „pod Bogiem” znajduje się w centrum legalnego sporu, który wywołał namiętności i wylądował u drzwi Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych. Sprawa jest następstwem orzeczenia amerykańskiego sądu apelacyjnego z czerwca 2002 r., Że „pod Bogiem” zamienia obietnicę w niekonstytucyjne poparcie rządu dla religii, gdy jest ono recytowane w szkołach publicznych. Oburzeni rządzącym Waszyngtonem prawodawcy obu stron odmówili obietnicę na schodach Kapitolu.
Wśród furii sędzia, który napisał orzeczenie Dziewiątego Sądu Okręgowego z siedzibą w San Francisco, powstrzymał je przed wprowadzeniem w życie. W kwietniu 2003 r., Po tym, jak Dziewiąty Okręg odmówił rewizji swojej decyzji, rząd federalny zwrócił się do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych o jej uchylenie. ( Nota redaktora: W czerwcu 2004 r. Trybunał jednogłośnie orzekł, że „pozostanie pod Bogiem” w obietnicy. ) Naukowcy twierdzą, że sednem problemu jest debata na temat rozdziału kościoła od państwa.
Zastanawiam się, co zrobiłby człowiek, który złożył pierwotną obietnicę 111 lat temu, z tego zgiełku.
Francis Bellamy był synem pastora baptystów z Nowego Jorku. Wykształcony w szkołach publicznych, wyróżniał się w oratorium na University of Rochester, zanim poszedł za ojcem na kazalnicę, głosząc w kościołach w Nowym Jorku i Bostonie. Ale był spokojny w służbie i w 1891 roku przyjął pracę od jednego ze swoich bostońskich kongregantów, Daniela S. Forda, głównego właściciela i redaktora Youth's Companion, magazynu rodzinnego z pół milionem subskrybentów.
37-letni Bellamy, przydzielony do działu promocji czasopisma, zabrał się do pracy nad zorganizowaniem patriotycznego programu dla szkół w całym kraju, który miał się zbiec z ceremoniami otwarcia wystawy w Kolumbii w październiku 1892 r., 400. rocznicy przybycia Krzysztofa Kolumba w Nowym Świat. Bellamy skutecznie lobbował Kongres za rezolucją popierającą ceremonię szkolną i pomógł przekonać prezydenta Benjamina Harrisona do wydania proklamacji z okazji święta Dnia Kolumba.
Kluczowym elementem programu pamiątkowego było pozdrawianie flagi, by uczniowie recytowali zgodnie. Ale gdy zbliżał się termin napisania pozdrowienia, pozostało ono niezrealizowane. „Ty to piszesz” Bellamy przypomniał sobie, jak powiedział szef. „Masz talent do słów”. W późniejszych relacjach Bellamy'ego o parnym sierpniowym wieczorze skomponował przyrzeczenie, powiedział, że wierzy, że przez cały czas powinno ono przywoływać lojalność. Pomysł był częściowo odpowiedzią na wojnę secesyjną, kryzys lojalności wciąż świeży w pamięci narodowej. Kiedy Bellamy usiadł przy biurku, pierwsze słowa - „przysięgam wierność mojej fladze” - spadły na papier. Następnie, po dwóch godzinach „żmudnej pracy umysłowej”, jak to opisał, złożył zwięzły i rytmiczny hołd bardzo zbliżony do tego, który znamy dzisiaj: przysięgam wierność mojej fladze i republice, za którą ona stoi - jeden Naród niepodzielny —W wolności i sprawiedliwości dla wszystkich. (Bellamy później dodał „do” przed „Republiką” dla lepszej kadencji.)
Według Towarzysza Młodzieży miliony uczniów w całym kraju wzięło udział w ceremonii Dnia Kolumba w 1892 r. Bellamy powiedział, że po raz pierwszy usłyszał tę obietnicę tego dnia, 21 października, kiedy „4000 licealistów w Bostonie ryknęło razem”.
Ale nie wcześniej niż zapowiedź zakorzeniła się w szkołach, zaczęły się jej zabawy. W 1923 r. Podczas Konferencji Flagi Narodowej, której przewodniczył Legion Amerykański i Córki Rewolucji Amerykańskiej, zarządzono zmianę „mojej flagi” na „flagę Stanów Zjednoczonych”, aby imigranckie dzieci nie były jasne, którą flagę salutowali. W następnym roku Konferencja Flagowa doprecyzowała to zdanie, dodając „Ameryki”.
W 1942 r., W 50. rocznicę ślubowania, Kongres przyjął go jako część kodu flagi narodowej. Do tego czasu salut nabrał już potężnej roli instytucjonalnej, a niektóre stanowe organy ustawowe zobowiązują uczniów szkół publicznych do odmawiania go każdego dnia szkolnego. Ale jednostki i grupy zakwestionowały przepisy. W szczególności Świadkowie Jehowy utrzymywali, że odmawianie obietnicy narusza ich zakaz czczenia wyrytego obrazu. W 1943 r. Sąd Najwyższy orzekł na korzyść Świadków, przestrzegając zasady wolności słowa, że żaden uczeń nie powinien być zmuszany do odmawiania przyrzeczenia.
Dziesięć lat później, po kampanii lobbingowej Rycerzy Kolumba - katolickiej organizacji braterskiej - i innych, Kongres zatwierdził dodanie słów „pod Bogiem” w zwrotie „jeden naród niepodzielny”. 14 czerwca 1954 r. Prezydent Dwight Eisenhower podpisał ustawę.
Sponsorzy ustawy, oczekując, że odniesienie do Boga zostanie zakwestionowane jako naruszenie konstytucyjnego nakazu rozdziału kościoła od państwa, argumentowali, że nowy język nie był tak naprawdę religijny. „Należy odróżnić istnienie religii jako instytucji od wiary w suwerenność Boga” - napisali. „Wyrażenie„ pod Bogiem ”uznaje jedynie Boże kierownictwo w naszych sprawach narodowych”. Zastrzeżenie to nie powstrzymało szeregu stron w wielu sądach stanowych od zakwestionowania nowego brzmienia przez lata, ale skarżący nigdy nie zaszli daleko - aż do zeszłorocznego orzeczenia dziewiątego obwodu.
Sprawa powstała, gdy ateista Michael Newdow twierdził, że jego córka (małoletnia, której nazwiska nie ujawniono) została skrzywdzona przez recytację przysięgi w jej szkole publicznej w Elk Grove w Kalifornii. Jak twierdził skafander, jeśli odmówiła przyłączenia się z powodu wyrażenia „pod Bogiem”, mogła zostać uznana za osobę z zewnątrz i tym samym skrzywdzona. Sąd apelacyjny zgodził się. Komplikując obraz, matka dziewczynki, która sprawuje pieczę nad dzieckiem, powiedziała, że nie sprzeciwia się recytowaniu przyrzeczenia przez córkę; młodość robi to każdego dnia szkolnego wraz ze swoimi kolegami z klasy, zgodnie z kuratorem okręgu szkolnego, w którym dziecko jest zapisywane.
Zwolennicy idei, że przyrzeczenie o Bogu odzwierciedla tradycję historyczną, a nie doktrynę religijną, obejmują sędziów Sądu Najwyższego z przeszłości i teraźniejszości. „Widzą tego rodzaju język -„ pod Bogiem ”i„ w Bogu ufamy ”- bez specjalnego znaczenia religijnego” - mówi politolog Gary Jacobsohn, który uczy prawa konstytucyjnego w WilliamsCollege.
Ateiści nie są jedynymi, którzy kwestionują tę myśl. Zwolennicy tolerancji religijnej zwracają uwagę, że odniesienie do jednego bóstwa może nie pasować do wyznawców niektórych ustanowionych religii. W końcu buddyści nie wyobrażają sobie Boga jako pojedynczej odrębnej istoty, Zoroastrianie wierzą w dwa bóstwa, a Hindusi wierzą w wielu. Potwierdzają to zarówno orzeczenie dziewiątego obwodu, jak i szereg orzeczeń Sądu Najwyższego. Ale Jacobsohn przewiduje, że większość sędziów będzie utrzymywać, że rząd może popierać religię w ogóle, o ile polityka publiczna nie realizuje wyraźnie sekciarskiego, określonego celu religijnego.
Bellamy, który został dyrektorem ds. Reklamy, obszernie pisał o tej obietnicy w późniejszych latach. Nie znalazłem żadnych dowodów w zapisie historycznym - w tym w pracach Bellamy'ego na Uniwersytecie w Rochester - które mogłyby wskazać, czy kiedykolwiek rozważał dodanie boskiej wzmianki o przyrzeczeniu. Nie możemy więc wiedzieć, gdzie stałby w dzisiejszym sporze. Ale ironią losu jest to, że debata koncentruje się na odniesieniu do Boga, które wyświęcony duchowny pominął. I możemy być pewni, że Bellamy, gdyby był podobny do większości pisarzy, zraziłby się na każdego, kto majstruje przy jego prozie.
