„Plan żagla, na którym się znajdujemy, nie jest zrównoważony.” Są to słowa Nainoa Thompson, nawigator hawajskiego kajaka Hōkūleʻa, który wyjaśniał, dlaczego ten kajak wyrusza w obecną podróż dookoła świata: „plan żagla” nowoczesność niszczy naszą zdolność do życia na Ziemi, a teraz jest czas na działanie. Jako mikrokosmos Ziemi czółno podróżne jest doskonałym modelem i metaforą tego, jak żyć na tej planecie. Jest nawet hawajskie przysłowie: „Kajak to wyspa, wyspa to kajak”. Te same zasady obowiązują w obu przypadkach i dla całej Ziemi: jesteśmy ograniczeni do jednego statku, gdzie nie ma dokąd pójść. To, co mamy, to wszystko, co mamy. Jak sprawić, by był zrównoważony?
powiązana zawartość
- Relacja z pierwszej ręki na temat tego, jak pilotować podróżujący kajak za oceanem
- Papież Franciszek jest najnowszy, aby wypełnić lukę między religią a kulturą
- Denali i amerykańska długa historia używania (lub niestosowania) indyjskich nazw
- Serce argumentów ludu hawajskiego przeciwko teleskopowi na Mauna Kea
- Jak podróż Kon-Tiki wprowadziła świat w błąd w poruszaniu się po Pacyfiku
- Przez cztery lata ten polinezyjski kajak będzie pływał dookoła świata, podnosząc świadomość globalnych zmian klimatu
Nawigator używa zarówno gwiazd z przodu, jak i gwiazd z tyłu, aby ustawić swój kurs. Jeśli chcemy zrozumieć, dokąd zmierzamy, musimy również spojrzeć na to, skąd przybyliśmy, aby zrozumieć plan żagla, w którym się znajdujemy. Jak dotarliśmy do miejsca, w którym teraz jesteśmy? A jak zmieniamy kurs?
W przeszłości wszyscy nasi przodkowie używali wiedzy i mądrości pochodzącej z pokoleń, aby zrozumieć, jak żyć w określonych środowiskach przy użyciu różnych środków technologicznych, społecznych i kulturowych. Rozumieli swoją zależność od Ziemi i jej mieszkańców i starali się zapewnić obfitość w przyszłości.
Reformacja protestancka, oświecenie i rewolucja naukowa zmieniły sposób, w jaki świat zachodni rozumiał siebie i swój stosunek do Ziemi. Na początku rewolucji naukowej ważne było oddzielenie nauki i myśli intelektualnej od ograniczeń ideologicznych Kościoła. Ale stamtąd zapanowała nowa tradycja rozumu i racjonalności. Można przypuszczać, że bycie „racjonalnym” jest dobrą rzeczą. Niestety, szczególny rodzaj racjonalności - którą racjonalność nazywam małym „r” - jest źródłem naszego problemu.
„Autentyczna ludzka jaźń została zdefiniowana nie jako część królestwa naturalnego, fizycznego lub biologicznego ... ale ostro oddzielona od tych królestw”. (Kolekcje corocznego konkursu fotograficznego Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Nowy model intelektualny utrzymywał, że rozum musi być wolny od wszelkich wpływów „korupcyjnych” - nie tylko sił politycznych i gospodarczych, ale także emocji, wyobraźni i ludzkich wartości. W tych ramach wszystkie formy filozofii i badań duchowych, a także sztuka i literatura zostały uznane za „nienaukowe”. Jedynie to, co można zweryfikować empirycznie lub udowodnić matematycznie, należy do dziedziny nauki i rozumu.
W tym czasie służyło to ważnemu celowi, ale powinno być odskocznią, a nie punktem końcowym w akceptowalnych metodach zdobywania wiedzy. Podniesienie tej formy „racjonalności” miało ogromny wpływ na podział na naukę, kulturę i przyrodę, które można bezpośrednio powiązać z obecnymi kryzysami środowiskowymi.
Jak ujął to filozof środowiska, Val Plumwood, rozum został uznany za charakterystykę autentycznie ludzkiego, tworząc „rzekomo ostry rozdział, rozszczepienie lub nieciągłość między wszystkimi ludźmi a światem nieludzkim oraz podobny rozszczep wewnątrz ludzkiej jaźni”. Autentyczna ludzka jaźń został zdefiniowany nie jako część królestwa naturalnego, fizycznego lub biologicznego (lub w najlepszym razie jako szczególna i odrębna część), ale ostro oddzielony od tych królestw. Natura jest nie tylko obca i przeciwna ludzkości, ale zwykle wroga i gorsza.
Rezultatem jest to, co badaczka środowiska Carolyn Merchant nazwała „Śmiercią natury”, a socjologowie, tacy jak Max Weber i Theodor Adorno, nazwali „rozczarowanie światem”. Jest to redukcjonizm, który stanowi „bezmyślny materialistyczny wszechświat otwarty na nieograniczone nieograniczone nieograniczenie manipulacja i zawłaszczanie: natura jest tłumionym niewolnikiem współpracownikiem - zwykłym zasobem lub przejrzystym aktywatorem projektów ”, napisał Plumwood w 2009 roku. Gdy rewolucja przemysłowa nabrała tempa pod koniec XVIII wieku, istotne było, aby przyrody nie rozumieć jako animowane, ale surowce do masowej produkcji.
„Kultury na całym świecie utrzymały się, rozwijając systematyczną wiedzę na temat sadzenia, polowania, pogody i klimatu ...” (Kolekcje Corocznego Konkursu Fotograficznego Smithsonian.com, Trey Carr) Ta „racjonalność” wprowadziła także model Homo economus: człowiek ekonomiczny. Zamiast skupiać się na społeczności, ekonomiczny człowiek stara się robić wszystko, co w jego mocy, aby zmaksymalizować własne korzyści. Nazywa się to „racjonalizmem gospodarczym” i jest podstawą najnowocześniejszej teorii ekonomicznej. Najlepszym tego przykładem jest Tragedia Gmin Garretta Hardina, przed którą teraz stoimy.
Oczywiście Europejczycy nigdy nie mieli wyłącznego prawa do systematycznej wiedzy. Kultury na całym świecie utrzymały się, rozwijając systematyczną wiedzę na temat sadzenia, polowania, pogody i klimatu, warunków środowiskowych, medycyny i opieki zdrowotnej, nawigacji i inżynierii - lista jest obszerna. Dlaczego więc nie są to „nauki”? Krótka odpowiedź brzmi, ponieważ dyskurs racjonalności mówi nam, że nie są, ponieważ nie pochodzą z europejskiej tradycji rozumu. Dziedzictwem kolonializmu jest nadal to, że tradycyjne drogi życia, światopoglądy i porozumienia są postrzegane jako zacofane i irracjonalne, jeśli nie pogańskie. To myślenie nadal barwi nasz światopogląd i naszą akceptację tego, co jest wiedzą, a co nie.
Istnieje jednak, pochodząca z Oświecenia, równoległa trajektoria racjonalizacji praw człowieka: kwestionowanie, dlaczego jeden człowiek powinien mieć władzę nad drugim, odrzucenie Boskiego prawa królów na rzecz demokracji, prowadzące do odrzucenia niewolnictwa i kolonializmu, oraz tworzenie coraz szerszego dyskursu na temat praw obywatelskich. Postęp w zakresie praw człowieka był kluczową i wyjątkową częścią ewolucji ludzkości. Tak jak potrzebna była racjonalność, aby uwolnić się od intelektualnej tyranii Kościoła, tak prawa człowieka są potrzebne, aby położyć kres innym formom tyranii.
Ale przyniósł także własne problemy, które są bezpośrednio związane z dzisiejszym kryzysem klimatycznym. Prawa człowieka wzmocniły nowoczesny nacisk na jednostkę. Każdy z nas ma niezbywalne prawa. Nie mamy żadnych niezbywalnych obowiązków. Powiązanie „praw” z „rentownością” odbija się głęboko w dzisiejszym społeczeństwie: niektórzy, być może wielu Amerykanów, dostrzega, że mamy prawo zarabiać jak najwięcej pieniędzy i że żadne prawo ani przepisy nie powinny stać droga.
„Wszyscy nasi przodkowie uznaliby to za przerażające, gdyby mogli nas teraz zobaczyć. Ponieważ ignoruje to, na czym opiera się nasze przetrwanie, nie jest to wcale racjonalne”. (Kolekcje corocznego konkursu fotograficznego Smithsonian.com, Ariful Haque) Współczesna kultura, jaką znamy, naprawdę pojawiła się w Stanach Zjednoczonych wkrótce po przełomie XX i XXI wieku. W miarę jak industrializacja zaczęła się w pełni rozwijać, a ludzie coraz częściej przenosili się z obszarów wiejskich do miejskich, zaczęła się transformacja kulturowa, którą teraz nazywamy „modernizacją”. Pisarze tacy jak Virginia Woolf i inni zauważyli na początku XX wieku, że ludzki charakter się zmienił. „Wzrost masowej produkcji i wysokiej konsumpcji zaczął przekształcać życie samej klasy średniej”, napisał wybitny socjolog z Harvardu, Daniel Bell, a etykę protestancką zastąpiono tym, co nazwał „hedonizmem materialistycznym”.
Ta nowa kultura wyróżniała się tym, że nie była związana z tradycyjnymi wartościami rodzinnymi lub wspólnotowymi, ani z religią w żadnym konwencjonalnym sensie, ani nawet z demokracją. Jak to ujął historyk William Leach: „Głównymi cechami tej kultury były nabywanie i konsumpcja jako sposób na osiągnięcie szczęścia; kult nowego; demokratyzacja pożądania; oraz wartość pieniądza jako dominującą miarę całej wartości w społeczeństwie ”.
Niemniej jednak ta nowa kultura kontynuowała postawę swoich zachodnich poprzedników, utożsamiając się z Cywilizacją, co sugeruje, że wszystko inne jest niecywilizowane. Wraz z końcem II wojny światowej kultura ta rozprzestrzeniła się na całym świecie w formie „rozwoju”, programu wyraźnie mającego na celu podniesienie standardu życia w biedniejszych krajach i odniesienie sukcesu w znaczący sposób. Ale - przypadkowo lub potajemnie, jak ci się wydaje, łącząc resztę świata z gospodarką rynkową, która stale przyspiesza gwałtowne wykorzystywanie świata przyrody.
To była niesamowicie szybka, niewiarygodnie radykalna i niezwykle destrukcyjna transformacja. Oczywiste jest, że światopogląd, który jest dziś powszechnie uznawany za „racjonalny”, jest w rzeczywistości wynikiem określonych sił historycznych, kulturowych i ekonomicznych, a nie naturalnym produktem intelektualnego dociekania.
W rzeczywistości ten światopogląd wcale nie jest „racjonalny”. Działacz na rzecz ochrony środowiska Val Plumwood twierdzi, że skoncentrowanie się na ludziach na tak zwanym racjonalnym myśleniu „nie leży w interesie ludzi ani nie-ludzi, że jest nawet niebezpieczne i nieracjonalne”. Nie pozwala nam zrozumieć „naszego zakorzenienia w zależność od natury, „zniekształcając” nasze postrzeganie i otoczenie w sposób, który czyni nas niewrażliwymi na ograniczenia, zależności i powiązania innych niż ludzkie. ”Staliśmy się niezdolni do„ postrzegania siebie jako części ekosystemów i zrozumienia, w jaki sposób natura wspiera nasze życie … Ta porażka - mówi - jest przyczyną wielu katastrof ekologicznych…
Wspierał ideologię eksploatacji środowiska, która do tej pory była niespotykana, a nawet potworna dla większości ludzi na Ziemi. Wszyscy nasi przodkowie uznaliby to za przerażające, gdyby mogli nas teraz zobaczyć. Ponieważ ignoruje to, na czym opiera się nasze przetrwanie, w rzeczywistości nie jest wcale racjonalne. Dan Wildcat, autor książki Red Alert! Ratowanie planety dzięki wiedzy rdzennej nazywa ją ścieżką „samozagłady”.
„Prawdziwa racjonalność uważnie przygląda się nauce o tym, jak żyjemy i co dzieje się z naszą planetą”. (Kolekcje corocznego konkursu fotograficznego Smithsonian.com, Gautam Basu) Chcę zaproponować racjonalność z wielką literą R. Ta forma racjonalności odzyskuje wiedzę, wgląd i mądrość, które zostały wyrzucone podczas Oświecenia i Rewolucji Naukowej. Ponieważ wiemy, że nie możemy już nosić tych rolet.
Racjonalność nie akceptuje nieskończenie rosnącej konsumpcji opartej na przekonaniu, że kiedy coś się skończy, coś wymyślimy. Jest to zamek z piasku, lub jak Wildcat nazywa to „kładzeniem niszczącego fundamentu”. Racjonalność nie polega na zanieczyszczaniu własnego gniazda, dzięki czemu możemy ograniczyć koszty w krótkim okresie. Racjonalność nie polega na pomijaniu ludzkich wartości i doświadczenia jako „nienaukowych”, a zatem poza obszarem danych wartych uważnego rozważenia. To ideologia, a nie racjonalność.
Prawdziwa racjonalność uważnie przygląda się nauce o tym, jak żyjemy i co dzieje się z naszą planetą. Patrzy całościowo zarówno na nasz świat, jak i na nas samych i nasze doświadczenie świata. Zadaje pytania o to, w jaki sposób nasze wartości odzwierciedlają nasze wzajemne powiązania i zależność od innych istot. Poszukuje nie tylko oderwanej racjonalności, ale transcendentnego znaczenia. I odpowiednio informuje nasze praktyki kulturowe.
Wszystko to znaczy: kultura jest przyczyną zmian klimatu - w tym kultura nauki. Jeśli chcemy coś zrobić ze zmianami klimatu, musimy zmierzyć się z nimi z punktu widzenia kultury - wykorzystując naukę. I tu zaczyna się podróż Hōkūleʻa.
W tradycyjnych kulturach świata mądrość rozwijała się dzięki uważnej obserwacji i doświadczeniu w miejscach wielu pokoleń. Dzisiaj naukowcy zaczynają uznawać, że długoterminowe „badanie” ludności tubylczej ich krajobrazów i ekosystemów dostarczyło cennej wiedzy, ponieważ ich ramy czasowe obserwacji nie wynoszą pięć czy dziesięć lat, ale pokolenia.
Co najważniejsze, tradycyjne kultury wytwarzają mądrość zapewniającą przetrwanie. Obejmują, że jesteśmy częścią Ziemi i zależymy od niej, a także od siebie nawzajem i od wszystkich narodów istot zamieszkujących Ziemię. I myślą w przyszłość i odpowiednio planują.
„Indigeneity obejmuje również poczucie zarządzania i odpowiedzialności ...” (Kolekcje Corocznego Konkursu Fotograficznego Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Zamiast nowoczesności lub postmodernizmu potrzebujemy czegoś, co moglibyśmy nazwać „lojalnością”. Wszyscy nasi przodkowie kiedyś gdzieś mieszkali. Indigeneity to sposób na bycie w świecie: bycie rdzennym dla danego miejsca oznacza posiadanie głębokiej wiedzy, zrozumienia i połączenia z tym miejscem. Indigeneity obejmuje również poczucie zarządzania i odpowiedzialności za zarządzanie tym miejscem i szacunek dla jego nieludzkich mieszkańców. Przed tym odejściem od społeczeństwa agrarnego, które miało miejsce wraz z rewolucją przemysłową, większość ludzi na tej planecie zachowało pewien stopień Indigeneity zgodnie z tą definicją.
To nie jest romantyczne pojęcie. Romantyzm był rzeczywiście XIX-wiecznym sprzeciwem wobec kultury rozumu, ale czasy się zmieniły. Zamiast tego potrzebujemy tego, co Dan Wildcat nazywa „rdzennym realizmem”. Mamy naukę i jest dobra, jest silna, jest potężna. Mamy technologię, z której można mądrze korzystać lub nie. I mamy tradycyjne wartości kulturowe, które mówią nam, czym jest mądrość. Czas to wszystko połączyć.
Nie jest „romantyczne” twierdzenie, że jesteśmy połączeni z Ziemią i jej częścią - używanie wyrażenia Lakota „wszyscy moi krewni” w odniesieniu do gleby, skał, wody, powietrza, roślin i zwierząt. To jest nauka. Jesteśmy jednym z naszym środowiskiem. Granica między naszymi ciałami a naszymi środowiskami jest nie tylko przepuszczalna, ale także rozmycie ruchu, gdy elementy z Ziemi, Powietrza, Wody i Ognia krążą przez nas. Uczestniczymy w cyklu hydrologicznym, cyrkulacji atmosferycznej, cyklu składników odżywczych i cyklu mineralnym. Wcielamy i wracamy do królestw zwierząt, roślin i minerałów. Jesteśmy tym, co jemy, pijemy i oddychamy, i dzielimy się tymi elementami z resztą Ziemi. Nawet nasze DNA mówi nam, że jesteśmy spokrewnieni ze wszystkimi innymi gatunkami na planecie. Fraza Lakoty „wszyscy nasi krewni” staje się naukową rzeczywistością, kiedy się nad tym zastanowimy. A kiedy myślimy o świecie jako o „krewnych”, a nie o „zasobach”, potraktujemy go inaczej.
„To nie jest„ romantyczne ”mówić, że jesteśmy połączeni z Ziemią i jej częścią ...” (Kolekcje z corocznego konkursu fotograficznego Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Czego uczy czółno podróżne na temat racjonalnego życia na świecie? Pamiętając, że „kajak to wyspa, wyspa to kajak”, możemy pójść o krok dalej i zastanowić się, jak żyć na tej Ziemi. Podsumowałem to w pięciu wartościach.
- „ Ike (Knowledge, Sight): Jest to element intelektualny: nauka, doświadczenie, a także wgląd i mądrość. Jedną rzeczą jest na przykład wiedzieć, jak nawigować intelektualnie, a drugą rzeczą jest doświadczony lub mistrz nawigatora.
- Po'okela (dążenie do doskonałości): odnosi się to do indywidualnego dążenia, które przynosi sukces, ale także do aspektu technologicznego: potrzeba cechu rzemieślników, aby zbudować kajak podróżny, a aby statek mógł przetrwać podróż, potrzebne było wykonanie być doskonałym.
- Kuleana odnosi się do zakresu odpowiedzialności, ale także do praw. Te dwie pasują do siebie. Jeśli wszyscy troszczymy się o nasze obowiązki, wszystko się kończy.
- Pono oznacza działać w sposób zrównoważony, nie tylko społecznie, ale kosmicznie. W każdej sytuacji należy postępować właściwie, nawet jeśli dzieje się to na niekorzyść osoby.
- Málama oznacza „troszczyć się”. Weź to, za co odpowiadasz, i rozwijaj się. Wylecz go, gdy wymaga uzdrowienia. Szczególnie musimy dbać o statek, który nas przewozi. Stąd nazwa Światowej Podróży Hōkūleʻa: „Malama Honua - zaopiekuj się Ziemią”.
Oczywiście wszystko to najlepiej działa z aloha - współczująca, kochająca dobroć. I może właśnie tam kultura indywidualizmu ma najsłabsze ogniwo. Ale podobnie jak w przypadku wszystkich tych wartości, można je odzyskać, jeśli zaakceptujemy, że wszyscy jesteśmy na tej samej łodzi.
Dzisiaj, przy globalnych połączeniach i globalnych problemach środowiskowych, których zmiany klimatu są jak dotąd najważniejsze, Ziemia jest kajakiem, Ziemia jest wyspą. To nie jest tylko metafora. Musimy przećwiczyć te pięć wartości, które umożliwiły przetrwanie na czółnie i na małych wyspach. Czas, abyśmy zastąpili wartość własnego interesu wartościami wspólnego życia i pracy. Czas promować kulturę, która łączy naukę z mądrością. W przeciwnym razie jesteśmy zgubieni.
Wiedza powinna polegać na wdrażaniu naszych najlepszych wartości w praktyce, a NIE na dawaniu każdemu wolności i motywacji do dążenia do własnego interesu kosztem innych. Jeśli antropocen mówi nam coś, oznacza to, że Wiek Indywidualności się skończył. Wszyscy jesteśmy na tej samej łodzi, która staje się coraz mniejsza, bardziej szczelna i pełna śmieci. A to po prostu nieracjonalne.
