W XVIII i na początku XIX wieku Europejczycy oszaleli na punkcie zachowanych, wytatuowanych głów Maorysów. Głowy, znane również jako toi moko, mokomokai, a upoko tuhi były kiedyś ważną częścią świętych ceremonii Maorysów w Nowej Zelandii, ale wraz z przybyciem europejskich osadników zostały kupione i sprzedane zarówno muzeom, jak i prywatnym kolekcjonerom za granicą. Teraz, jak donosi Deutsche Welle, Muzeum Kultur Świata Rautenstrauch-Joest w Kolonii stało się najnowszym z szeregu instytucji, które zwracają zachowaną głowę do Nowej Zelandii.
Były dyrektor muzeum kupił kontrowersyjny przedmiot od londyńskiego dilera w 1908 r. Po przetrzymywaniu w Rautenstrauch przez 110 lat, głowa została przekazana do Muzeum Nowej Zelandii Te Papa Tongarewa - znanego również jako Te Papa - podczas repatriacji ceremonia w Wellington w czerwcu. W zeszły piątek w Te Papa odbyła się pōwhiri lub ceremonia powitalna z okazji powrotu toi moko z Kolonii, a także 16 innych przodków Maorysów i Moriori (mieszkańców rdzennych wysp wschodnich Chatham w Nowej Zelandii) niedawno repatriowanych ze Stanów Zjednoczonych. Zgodnie z komunikatem prasowym muzeum, repatriowane szczątki pozostaną w wai tapu lub świętym repozytorium Te Papa, dopóki nie zostaną zidentyfikowani potomkowie zmarłych osób.
Wysoko postawieni Maorysi tradycyjnie tatuowali swoje twarze na znak swojego statusu. Według BBC po śmierci czczonych wojowników lub wodzów ich głowy palono i suszono na słońcu, aby je zachować . Toi moko, które są uważane za święte, były przechowywane w rzeźbionych skrzyniach i pokazywane tylko podczas ceremonii. W tradycji przeciwnej, toi moko były również wytwarzane z głów pokonanych wrogów i przechowywane jako trofea wojenne.
Jednak dla europejskich osadników Nowej Zelandii toi moko były makabrycznymi osobliwościami obcej kultury. Mówi się, że pierwszy Europejczyk, który nabył jedną z głów, był członkiem podróży kapitana Jamesa Cooka do Nowej Zelandii; mężczyzna podobno zdobył głowę w zamian za parę szuflad z lnem.
Wkrótce Europejczycy domagali się zbierania toi moko, a niektórzy Maorysi chętnie je sprzedali. W XIX wieku w Nowej Zelandii wybuchła seria konfliktów między plemionami. Konflikt, znany jako wojny muszkietowe, ponieważ napędzany był nową bronią przywiezioną przez Europejczyków do kraju, doprowadził do śmierci 20 000 osób. Ponieważ plemiona chętnie kupowały broń, toi moko stało się cenną formą waluty.
„Żebra [T] w kontakcie z europejskimi żeglarzami, kupcami i osadnikami mieli dostęp do broni palnej, co dawało im przewagę militarną nad sąsiadami”, wyjaśnia blog Rare Historical Photos . „To dało początek wojnom muszkietowym, kiedy inne plemiona zaczęły desperacko zdobywać broń palną, choćby po to, by się bronić. Właśnie w tym okresie destabilizacji społecznej mokomokai stało się komercyjnym przedmiotem handlowym, który można było sprzedawać jako osobliwości, dzieła sztuki i muzealne egzemplarze, które przynosiły wysokie ceny w Europie i Ameryce i które można było wymieniać na broń palną i amunicję. ”
Według Catherine Hickley z Art Newspaper sytuacja stała się tak ekstremalna, że Maorysi zaczęli tatuować i zabijać swoich niewolników, aby ich głowy można było wymienić na broń. Kolekcjonerzy badali żywych niewolników, informując ich panów, których zabić. Zaatakowano osoby o wytatuowanych twarzach.
Handel toi moko został zakazany w 1831 r., Ale potem był nielegalny przez prawie sto lat później.
W ostatnich latach w Nowej Zelandii nastąpił nacisk na powrót szczątków Maorysów. Według Eleanor Ainge Roy z Guardian, od czasu ustanowienia w 1990 r. Rządowego programu repatriacji rząd przywrócił około 400 osób . Począwszy od 2003 r. Rząd upoważnił Te Papa do utworzenia Karanga Aotearoa, specjalnej jednostki w muzeum narodowym, której misja koncentruje się również na zapewnieniu powrotu szkieletów Maorysów i Moriori, które nadal są przechowywane za granicą.
„Naszym ostatecznym celem jest zapewnienie bezpiecznego powrotu przodków Maorysów i Moriori do ich uri [potomków]” - powiedział Te Herekiekie Herewini, szef repatriacji w Te Papa w oświadczeniu muzeum. „Dzięki tej pracy przodkowie są objęci ich whānau, pocieszeni przez ducha ziemi i raz wracają do spokojnego, trwałego snu. ”
