To był jeden traktat za daleko. William Henry Harrison, ówczesny gubernator terytorium Indiany (obejmujący dzisiejszą Indianę i Illinois), od lat wielokrotnie ściskał rdzennych Amerykanów, zmniejszając ich ojczyzny i popychając ich dalej na zachód poprzez traktaty, które dawały niewielką rekompensatę za ustępstwa. W ciągu zaledwie pięciu lat - 1803–1808 - nadzorował 11 traktatów, które przeniosły do Stanów Zjednoczonych około 30 milionów akrów ziemi plemiennej.
Ale traktat Harrison z Fort Wayne z 1809 r. - który scedował około 2, 5 miliona akrów za dwa centy za akr - wywołał ruch oporu.
Dokument Fort Wayne - nieco haniebny fragment amerykańskiej historii, który wielu może chcieć zobaczyć na zawsze pochowany - został przechowywany wraz z 370 innymi traktatami w National Archives w Waszyngtonie DC Smithsonian's National Museum of American Indian dla wszystkich, aby mogli zobaczyć, studiować i zastanowić się. Kruchy papier jest celowo przy słabym świetle i zamknięty w pudełku, takim jak to, na którym widnieje Konstytucja. To „ma pokazać zarówno ich wagę, jak i szacunek dla traktatów”, mówi dyrektor muzeum Kevin Gover (Pawnee).
Traktat z Fort Wayne z 1809 r. Jest siódmym, który zostanie pokazany w ramach Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations. Będzie dostępny do stycznia 2018 r.
Cztery plemiona - Delawares, Potawatomis, Miamis i Węgorz - podpisały traktat, znany również jako Traktat z Potawatomis. Ale zrobili to z niechęcią, która rozbrzmiewała echem wśród indyjskich narodów regionu, zwanego Starym Północnym Zachodem. Niektórzy z Miamis powiedzieli, że nadszedł czas, aby „położyć kres wkraczaniu białych”, napisał Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Santee Dakota Indian), specjalista ds. Kultury w muzeum w jednym z najnowszych postów na blogu.
Traktat z Fort Wayne, 1809, jest teraz wyświetlany w Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich w Waszyngtonie (Kevin Wolf / AP Images for NMAI) Poczucie zdrady było silne - zwłaszcza wśród Shawnee niebędących sygnatariuszami, kierowanych przez Tecumseha. Zaczął przeprowadzać ataki na białych osadników, które eskalowały odpowiedź Harrison i jego sił zbrojnych. Do wybuchu wojny 1812 r. Tecumseh i jego poplecznicy połączyli się z Brytyjczykami, aby pomóc pokonać Amerykanów.
Dzisiejsi Potawatomi próbowali pogodzić się z tym, z czym mieli do czynienia ich poprzednicy - a traktat z 1809 r. Był tylko jednym z 40 plemion zawartych z rządem USA.
John Warren, przewodniczący Tribal Council of Dowagiac, Michigan z siedzibą w Pokagon Band of Potawatomi, oraz kilku innych członków rady Pokagon, uczestniczyli w ceremonii odsłonięcia w muzeum. Warren uważa, że osobiście widzenie traktatu było przedsięwzięciem duchowym.
„Ten traktat wzbudził wiele emocji w dzisiejszych czasach, ponieważ dotykając czegoś z przeszłości lub widząc coś z przeszłości i gdzie jesteśmy dzisiaj - dziękuję tym osobom za podpisanie tego, ponieważ uważam, że naprawdę mieli najlepszy zamiar upewnij się, że przeżyliśmy ”- mówi.
„Przetrwaliśmy dzięki krokom, które podjęli w najlepszym interesie przyszłości”, mówi Warren.
Zotingh mówi, on także poczuł połączenie. „Nie mogę się oprzeć wrażeniu, że wasi przodkowie są tutaj, w tym pokoju, ” powiedział Zotingh do zebranych Potawatomis. Bębnił i intonował „pieśń szefa”, aby upamiętnić wyprowadzenie traktatu na światło dzienne.
Dziel i rządź
Warren uważa, że traktat w Fort Wayne - najprawdopodobniej z założenia - rzucił plemię przeciwko plemieniu - typowa strategia dzielenia i podbijania.
2, 5 miliona hektarów oddanych do Stanów Zjednoczonych przecięło duży obszar dzisiejszych Michigan, Indiany, Illinois i Ohio.
Miamis i Delawares otrzymali równe prawa do korzystania z regionu Białej Rzeki - o ile konsultowali się ze sobą i wyrazili zgodę. Każde plemię otrzymywało tę samą „rentę”, płatność 500 $ rocznie za ziemię, którą zrezygnowali. Plemię rzeki Węgorz otrzymywało 250 USD rocznie, a Potawatomi 500 USD rocznie. Kolejny artykuł traktatu przyznał 300 USD rocznie plemieniu Wea, którego zgoda była potrzebna do zakupu ziemi. Kickapoo zostali wciągnięci przez boczny traktat i dawali 400 $ rocznie na podpisanie traktatu Fort Wayne.
Jest to prosty, krótki dokument, ale także nieco mylący, nawet w języku angielskim. Warren uważa, że wiele z tego, co napisano, zaginęło w tłumaczeniu - w szczególności z powodu różnych języków (angielskiego i wielu języków ojczystych) oraz bardzo różnych punktów widzenia amerykańskich kolonizatorów i rdzennych Amerykanów.
Kruchy papier jest celowo przy słabym świetle i zamknięty w pudełku, takim jak to, na którym widnieje Konstytucja. To „ma pokazać zarówno ich wagę, jak i szacunek dla traktatów”, mówi dyrektor muzeum Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / AP Images for NMAI) „Cała ta sprawa była całkowicie obca rdzennym ludom” - mówi John Low, profesor studiów porównawczych na Ohio State University w Newark i zarejestrowany obywatel zespołu Pokagon. „Idea ziemi jako towaru, który może być sprzedawany lub trzymany osobno, albo scedowana lub odsprzedana - w 1800 r. Było to coś, co wciąż obejmowali głowy”, mówi Low o Indianach.
Artykuł z 1915 r. Napisany przez Elmore'a Barce'a, prawnika i historyka i opublikowany przez Indiana University Press, opisuje spotkania zorganizowane w celu wypracowania porozumienia i donosi, że zgromadzenie szybko przekształciło się w sprzeczkę między plemionami i różne żądania wobec Harrison.
Artykuł Barce'a można opisać jedynie jako rasistowski, ale opisy posiedzeń rady przed traktatowej i niektóre inne fakty są potwierdzone przez inne relacje. Uczestniczyło w nim około 1379 członków plemion sygnatariuszy, a Harrison kierował 14-osobową delegacją. Czasami różne plemiona groziły wycofaniem. Negocjacje trwały dwa tygodnie, a na końcu 23 przywódców plemiennych podpisało znak x.
Low mówi, że ważniejsze jest sprawdzenie, kto nie podpisał. Topinabee, lider zespołu obszaru St. Joseph River (który później stał się zespołem Pokagon), nie był sygnatariuszem. Winemek, przywódca plemienny, ale nie godny uwagi, był głównym sygnatariuszem Potawatomi.
Barce twierdził, że traktat został wynegocjowany w dobrej wierze i że Hindusi wiedzieli, co robią. „Artykuły zostały w pełni przeanalizowane i podpisane dopiero po odpowiednim naradzie trwającym co najmniej dwa tygodnie. Warunki zostały omówione na posiedzeniu jawnym, zanim największe zgromadzenie czerwonych mężczyzn do tej pory zawarło traktat w zachodnim kraju. Nie wywierano żadnego niepożądanego wpływu, oszustwa ani przymusu - każda próba przemocy była natychmiast sprawdzana przez gubernatora - nie było uciekania się do złego wpływu łapówek lub środków odurzających. Po uzgodnieniu został wykonany bez pytania - napisał.
Linia na piasku
Tecumseh, który od początku był podejrzliwy, czuł się inaczej. Według niego traktat Fort Wayne był linią na piasku, mówi Low.
Nawet Barce uznaje niezadowolenie Tecumseha. W 1810 r. Według Barce'a Shawnee wyjechał do Vincennes (stolica terytorium Indiany) i spotkał się z Harrisonem. W rozmowie z gubernatorem Tecumseh powiedział: „Bracie, ta ziemia, która została sprzedana, i towary, które zostały za nią wydane, zostały zrobione tylko przez kilku. Później przywrócono tu traktat, a Weasów skłoniono do wyrażenia zgody z powodu małe liczby. Traktat w Fort Wayne został zawarty przez groźby Winnemaca (sic), ale w przyszłości jesteśmy gotowi ukarać tych wodzów, którzy mogą wystąpić z propozycją sprzedaży ziemi ”.
Było to w gruncie rzeczy wypowiedzenie wojny. Niektórzy Potawatomi, w tym Topinabee i Leopold Pokagon (który później przejął kierownictwo zespołu po śmierci Topinabee), sprzymierzyli się z Tecumseh i jego ruchem oporu, mówi Low.
W połowie 1811 r. Doszło do szczytu, gdy Tecumseh groził zjednoczeniem plemion z południowego zachodu, aby dodać do swoich północno-zachodnich plemion w walce z koncesjami lądowymi. Harrison w odpowiedzi zmobilizował 900 ludzi i pomaszerował do Terre Haute, gdzie w październiku 1811 r. Zbudował Fort Harrison jako miejsce inscenizacji ataków na Indian.
W listopadzie część sił Harrisona opuściła fort i rozbili obóz w pobliżu Tippecanoe, wioski Tecumseh i jego brata Proroka. Indianie pod dowództwem Proroka zaatakowali białych mężczyzn w ich obozie i zabili lub zranili jedną czwartą siły. Ale nie byli w stanie ich odepchnąć. Dzień później Harrison i jego żołnierze udali się do opuszczonej wioski - tak jak uciekli Hindusi - i zniszczyli ją. Harrison ogłosił zwycięstwo w tak zwanej „bitwie pod Tippecanoe” i opowiedział o swoich umiejętnościach w komunikatach z powrotem do Waszyngtonu.
Tecumseh i jego sojusznicy nie poddali się jednak i odnowili swoje ataki na białych osadników. Gdy wybuchła wojna w 1812 r., Hindusi rzucili los razem z Brytyjczykami - niemal równie odrażającym wrogiem - ostatecznie zdobywając Fort Detroit. Tecumseh - człowiek poszukiwany - został później zmuszony do ucieczki do Kanady, gdzie zginął w bitwie nad Tamizą w 1813 roku.
Kilkadziesiąt lat później, w 1841 r., Harrison wjechał swoim bohaterem wojennym do Białego Domu. Umrze zaledwie 32 dni później, co czyni go najkrótszym prezydentem w historii USA.
Przebaczenie, a nie pogarda
Stłumienie przez Harrisona rdzennych Amerykanów było celebrowane przez białą kulturę i oczerniane przez Tecumseha i jego sojuszników, ale potomkowie plemienni bardziej wybaczają tym przodkom, którzy zdecydowali się podpisać traktat.
„W tym czasie była to koncesja na próbę pozostania w naszej ojczyźnie, życia naszym życiem i miejmy nadzieję, że nasze przyszłe pokolenia będą miały dobrą jakość życia”, mówi Warren.
Zespół Pokagon był jedynym zespołem Potawatomi, któremu pozwolono pozostać gdziekolwiek w pobliżu swojego pierwotnego terytorium wzdłuż rzeki St. Joseph w Michigan. Stracili 5, 2 mln akrów, ale poza tym pozostali na miejscu, mówi Warren.
Od narodu do narodu: traktaty między Stanami Zjednoczonymi a narodami Indian amerykańskich
Nation to Nation bada obietnice, dyplomację i zdrady związane z traktatami i zawieraniem traktatów między rządem Stanów Zjednoczonych a narodami tubylczymi.
KupowaćInne zespoły Potawatomi - poprzez Traktat z Chicago z 1833 r. - i inne działania zostały ostatecznie skutecznie usunięte na zachód. W 1838 r. 100 Potawatomi zmarło w marszu znanym teraz jako Potawatomi Trail of Death.
Akceptacja traktatów przez Indian może być postrzegana jako rodzaj tchórzostwa lub bierności.
„Chcę, żeby ci ludzie włożyli buty lub mokasyny” - mówi Warren. „Jak by się czuli, gdyby ktoś przyszedł i chciał dzisiaj zdobyć tytuł w swoim domu? A ich styl życia był przez to zagrożony. Co by zrobili? Czy podpisaliby porozumienie w nadziei, że zostanie ono uhonorowane? I dać ustępstwa ze swojej wolności? O sposobie życia, który im się podobało?
Mimo że traktaty były wadliwe, nadal stanowią one kontrakt, którego narody indyjskie mogą wykorzystać, aby pociągnąć rząd amerykański do odpowiedzialności, mówi Low. „Naszym prawem do samostanowienia są stosunki między narodami” - mówi.
Traktaty z rdzennymi Amerykanami „są fundamentalnymi dokumentami w historii Stanów Zjednoczonych”, mówi Gover. „Bez tych traktatów nic, co nastąpiłoby dalej, nie byłoby możliwe”, mówi, dodając, że wszyscy Amerykanie - tubylcy i nie-tubylcy - „dziedziczą swoje obowiązki, dziedziczymy ich obowiązki i dziedziczą prawa wymienione w tych traktatach. ”
Obowiązki nigdy się nie skończyły. „To, co stanie się potem, zależy od nas, ” mówi Gover.
