Aby upamiętnić koniec krwawej wojny o niepodległość, George Washington wydał coś, co można by uznać za pierwszy rozkaz wykonawczy, uchylając ostatni czwartek listopada za dzień dziękczynienia i modlitwy. Jego głoszenie na Święto Dziękczynienia w 1789 r. Było krótkie, zaledwie 456 słów, przerywane odniesieniami: „Wszechmogący Bóg”, „Pan i Władca Narodów”, „wielka i chwalebna Istota”, „dobroczynny autor wszelkiego dobra, które było, że: jest lub to będzie ”- dla Istoty Najwyższej.
Wskazując na źródła takie jak proklamacja, dzisiejsi przywódcy religijni często liczą Waszyngton jako jeden ze swoich. Nieżyjący już pisarz ewangelicki Tim LaHaye, którego seria Left Behind sprzedała się w ponad 11 milionach egzemplarzy, obsadził Waszyngton jako „pobożnego wierzącego w Jezusa Chrystusa”, który „przyjął Go jako swego Pana i Zbawiciela”. David Barton, założyciel WallBuilders, ewangelicznego chrześcijanina organizacja wspierająca oraz były wiceprzewodniczący partii republikańskiej w Teksasie przedstawili czczonego Waszyngtonu klęczącego w modlitwie w Valley Forge na okładce swojej książki Godly Heritage Ameryki . I wielu polityków uważa takie teksty, jak proklamacja Waszyngtonu, za dowód, że Ameryka została założona jako naród chrześcijański.
Ale co tak naprawdę wtedy mówiła Waszyngton o tej „chwalebnej Istocie”? Czy te odniesienia dowodzą, że Waszyngton, według słów LaHaye'a, „swobodnie identyfikuje się z wierzącą w Biblię gałęzią ewangelicznego chrześcijaństwa?” Czy też mają na myśli coś innego - coś, co byłoby jasne dla publiczności w Waszyngtonie w 1789 r. - ale które umyka nam dzisiaj ?
Aby się dowiedzieć, psycholog badawczy Eli Gottlieb i ja przeprowadziliśmy badanie, w którym poprosiliśmy ludzi o różnym poziomie wiedzy historycznej i zaangażowaniu religijnym o przeczytanie proklamacji Waszyngtonu i powiedzenie nam, co myślą. Na jednym końcu spektrum byli członkowie duchowieństwa; z drugiej byli naukowcy agnostyczni i ateistyczni. Przesłuchaliśmy także zawodowych historyków, zarówno religijnych, jak i niereligijnych.
Po co uczyć się historii (kiedy jest już na telefonie)
Myślenie historyczne, pokazuje nam Wineburg, nie ma nic wspólnego z umiejętnością zapamiętywania faktów w stylu przygotowawczym. Zamiast tego jest to orientacja na świat, którą możemy kultywować, taka, która zachęca do uzasadnionego sceptycyzmu, zniechęca do pośpiechu i przeciwdziała naszej tendencji do potwierdzania naszych uprzedzeń.
KupowaćDuchowieństwo i naukowcy zgodzili się, że Waszyngton był głęboko pobożny, ale rozstali się, czy jego pobożność należy oklaskiwać, czy potępiać. Minister metodystów znalazł poparcie w Waszyngtonie dla twierdzenia, że Stany Zjednoczone zostały oparte na „ogólnej wierze chrześcijańskiej” i że „religia i duchowość odgrywały znaczącą rolę” w życiu amerykańskim, bardziej niż ludzie są skłonni przyznać się dzisiaj.
Ze swojej strony naukowcy oszaleli na punkcie „pogwałcenia kościoła i stanu” przez Waszyngton. Biolog porównał prezydenta do „wiejskiego kaznodziei”, który arogancko przyjął „że wszyscy wierzą w to samo”.
A historycy? Reagowali tak różnie, że wydawało się, że przeczytali zupełnie inny dokument.
Bez względu na ich religijne poglądy, historycy koncentrowali się mniej na tym, co było pod adresem Waszyngtonu, niż na tym, co nie było. Pewien historyk zauważył, że proklamacja „przygnębiła Pata Robertsona”, ewangelicznego potentata medialnego i prezesa Christian Broadcasting Network w TV, który zirytowałby się faktem, że w proklamacji nie wspomniano o Jezusie Chrystusie. Zamiast rozpoznawalnych znaków chrześcijańskich pobożność - Jezus, Syn Boży, krzyż, krew zbawienia, Trójca Święta, życie wieczne, Zmartwychwstanie - można znaleźć zwiewne i nieokreślone abstrakcje, takie jak „wielka i chwalebna Istota” lub „Pan i Władca Narodów”.
Historycy nie byli głusi na religijne odniesienia Waszyngtonu. Podczas gdy duchowieństwo i naukowcy postrzegali je jako dowód poświęcenia Waszyngtonu, historycy podkreślili precyzję prezydenta w tworzeniu słownictwa, które jednoczyłoby oszałamiający wachlarz protestanckich wyznań w porewolucyjnej Ameryce bez alienacji małych, ale ważnych grup katolików, Żydów, i wolnomyśliciele rozrzucający amerykański krajobraz. Właśnie dlatego, że rozumiał, że Amerykanie nie wierzą w to samo, że Waszyngton skrupulatnie dobierał słowa, które byłyby do przyjęcia dla szerokiego spektrum grup religijnych.
W swoim czasie niechęć Waszyngtonu do okazania kart doktrynalnych przeraziła jego chrześcijańskich współwyznawców. Członkowie pierwszego prezbiterium na wschód (składającego się z kościołów prezbiteriańskich w Massachusetts i New Hampshire) skarżyli się prezydentowi, że Konstytucja nie wspomniała o kardynalnych przesłankach wiary chrześcijańskiej: „Nie powinniśmy być sami z radości, widząc wyraźne uznanie jedynego prawdziwego Boga i Jezusa Chrystusa ”- napisali. Waszyngton uchylił się od krytyki, zapewniając prezbiterian, że „ścieżka prawdziwej pobożności jest tak prosta, że wymaga jedynie niewielkiego kierownictwa politycznego”.
Podobnie na tydzień przed ogłoszeniem w 1789 r. Waszyngton odpowiedział na list wielebnego Samuela Langdona, prezydenta Harvard College z lat 1774–1780. Langdon błagał Waszyngton „aby wszyscy wiedzieli, że nie wstydzisz się być uczniem Pana Jezusa Chrystusa”. Ponownie, zamiast potwierdzać zasady chrześcijańskie, Waszyngton odpisał, oferując dzięki ogólnemu „Autorowi Wszechświata”.
Nawet historycy, którzy całe życie studiowali Waszyngton, uważają, że jego przekonania religijne są trudne do ustalenia. (John Adams zauważył kiedyś, że Waszyngton posiadał „dar milczenia”). Według historyka Johna Fei, który jest ewangelicznym chrześcijaninem, chrześcijaństwo Waszyngtonu zajęło miejsce w swoim republikanizmie, wierząc, że osobiste interesy i zobowiązania wiary powinny być, jak Fea mówiąc, drugorzędne w stosunku do „większego dobra narodu”.
Ostatnim stanem, który ratyfikował konstytucję, była Rhode Island i dopiero po tym, jak to zrobili, Waszyngton zgodził się ją odwiedzić. Przybywszy do Newport 17 sierpnia 1790 r. Waszyngton wysłuchał pozdrowienia od sławnych mieszkańców miasta, w tym przedstawiciela Jeszuata Izraela, hebrajskiego zboru Newport. Mojżesz Seixas podziękował Waszyngtonowi za „hojne przyznanie” „immunitetu obywatelskiego” narodowi „pozbawionemu, jak dotychczas, nieocenionych praw wolnych obywateli”.
Poruszony tymi słowami Waszyngton odpowiedział cztery dni później, wyjaśniając członkom Jeszuata Izraela, że obywatelstwo w tym nowym kraju nie jest kwestią „hojności” ani „pobłażania jednej klasie ludzi” innej. Ameryka nie była Europą, gdzie tolerancja mniejszości religijnych, tam gdzie się pojawiła, była aktem szlacheckiej obietnicy. W Stanach Zjednoczonych Waszyngton wyjaśnił: „wszyscy mają podobną wolność sumienia i immunitety obywatelskie”.
Dzisiaj George Washington został wcielony do wojen kulturowych o podłoże religijne tego kraju. Stawki są wysokie. Jak ujął to jeden z wybitnych teologów, jeśli Waszyngton może zostać wykazany jako „ortodoksyjny wierzący w Jezusa Chrystusa ortodoksyjny Trinity”, wówczas „chrześcijaństwo dzisiaj nie jest intruzem na publicznym placu”, ale można je zmobilizować, aby przeciwdziałać „świeckiemu atakowi na historyczne wartości i wierzenia Ameryki. ”Ale ci, którzy wzywają pierwszego prezydenta na współczesne pole bitwy, muszą zapłacić cenę: muszą wyszorować Waszyngton z dwuznaczności, roztropności, niuansu, taktu i ostrożności, które tak definiują jego charakter.
W rzadkich momentach, gdy Waszyngton zbliżał się do religii, wyrażał obawę przed użyciem wiary jako klina do oddzielenia jednego Amerykanina od drugiego. Rozumiał, jak spory religijne pękają w związku obywatelskim. „Ze wszystkich animozji, jakie istniały wśród ludzi”, Waszyngton napisał sir Edward Newenham w trakcie rozlewu krwi pomiędzy protestantami i katolikami Irlandii, „te, które są spowodowane różnicą nastrojów w religii, wydają się najbardziej niepokojące i niepokojące. ”
Waszyngton marzył o narodzie, jak napisał do hebrajskiej kongregacji Newport, która nie daje „bigoterii bez sankcji… prześladowań bez pomocy”. Wierzył, że to, co czyni Amerykanów Amerykanami, nie jest kierunkiem, do którego się modlą. Raczej szacunek, jaki winni są współobywatelom, którzy decydują się na obrót w innym kierunku lub wcale.
Sam Wineburg jest profesorem edukacji na Uniwersytecie Stanforda. Jego najnowsza książka brzmi: „ Dlaczego uczyć się historii”?
