W ciągłej serii ATM przyniesie od czasu do czasu post od wielu blogerów gościnnych Smithsonian Institution: historyków, badaczy i naukowców, którzy opiekują się kolekcjami i archiwami w muzeach i ośrodkach badawczych. Dziś Michael Pahn, archiwista z Muzeum Narodowego Indian Amerykańskich i muzyk, zastanawia się nad uniwersalnym językiem muzyki. We wrześniu Pahn napisał o skrzypcach i skrzypcach.
Słucham muzyki, ponieważ kocham rytm i melodie. Ale uwielbiam także muzykę, ponieważ łączy mnie ona z innymi ludźmi. Muzyka z innej kultury lub części świata daje mi poczucie tego, co inni uważają za piękne, znaczące, a przynajmniej chwytliwe.
Każda kultura, na całym świecie, tworzy muzykę. W każdym miejscu na Ziemi, gdzie się wybierasz, możesz spotkać ludzi, którzy śpiewają do siebie, bez względu na to, czy zbierają plony, kołyszą swoje dzieci do snu czy jeżdżą do pracy. Tworzymy muzykę, kiedy świętujemy, opłakujemy lub modlimy się. Tworzymy piosenki, aby wyrazić nasze myśli pod wpływem chwili i śpiewamy piosenki przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Michael Pahn, fot. Dzięki uprzejmości RA Whiteside / NMAI
Muzyka to coś, co wszyscy, jako ludzie, mamy ze sobą wspólnego. Chociaż wszechobecność muzyki jest jednym z powodów, dla których zbiory nagrań w Smithsonian są tak ogromne, może to również utrudnić ustalenie, jak i gdzie się zagłębić. Moim ulubionym sposobem na znalezienie nowych rzeczy jest swobodne kojarzenie. Słucham nagrania, a potem wyruszam na poszukiwanie innej podobnej muzyki. Lub muzyka grana na podobnych instrumentach. Lub muzyka z tej samej części świata. Lub po prostu muzyka, o której przypomniało mi się pierwsze nagranie. To wszystko, czego potrzeba, aby zacząć słyszeć nowe dźwięki, których prawdopodobnie nigdy nie znalazłbym, gdybym celowo wyruszył w ich poszukiwaniu.
Kolekcja Johna Marshalla, mieszcząca się w archiwum filmowym Human Studies w Narodowym Muzeum Historii Naturalnej, jest jednym z największych skarbów tej instytucji. John Marshall udokumentował ludność Ju / 'hoansi na pustyni Kalahari w południowo-zachodniej Afryce przez 50 lat, począwszy od 1950 r., A wyniki tworzą archiwum zawierające ponad milion stóp nagrań filmowych i setki godzin nagrań dźwiękowych . Marshall uchwycił w filmie kluczową historię Ju / 'hoansi, gdy ich tradycyjny, pół-nomadyczny styl życia stawał się coraz bardziej niezrównoważony i starali się przystosować do przesiedlenia. W 2009 roku jego praca została uznana przez UNESCO i wpisana do rejestru Pamięci Świata, co czyni ją jedną z trzech kolekcji w Stanach Zjednoczonych, która nosi ten zaszczyt.
Muzyka jest centralnym punktem ceremonii uzdrawiania Ju / 'hoansi, centralnym rytuałem w duchowym życiu plemienia, kiedy społeczność zbiera się, aby śpiewać i tańczyć, aby uleczyć chorych. Tradycja trwa do dziś, ale w latach 50. Marshall był jednym z pierwszych, którzy dokonali nagrania. Kobiety śpiewają, klaszczą i czasami tańczą. Mężczyźni tańczą w grzechotkach na nogach wykonanych z suszonych kokonów, które tworzą skomplikowane rytmy. Uważa się, że same piosenki, lekarze i ogień w centrum ceremonii zawierają to, co plemię nazywa n / um, duchową energię zdolną do uzdrowienia. Ta ceremonia - i muzyka wykonywana w ramach ceremonii - jest najważniejszym wyrazem duchowości Ju / hoansi i jest głęboko zakorzeniona w ich tożsamości kulturowej. Oczywiste jest, dlaczego ceremonie te trwały pomimo tak drastycznych zmian, jakich doświadczyli Ju / 'hoansi, takich jak dostęp do zachodniej medycyny. Jest to po prostu hipnotyzująca muzyka.
W muzyce ceremonii peklowania jest wiele do przemyślenia, ale od razu uderzyły mnie grzechotki suszonych kokonów. Brzmią i wyglądają pięknie. Okazuje się również, że ludzie na całym świecie robią grzechotki z suszonych kokonów. Indianie Pima z Arizony i Indianie Yaqui z północnego Meksyku to tylko dwa przykłady. Jednym z moich ulubionych jest naprawdę energiczne nagranie piosenki tanecznej Yaqui autorstwa Smithsonian Folkways z udziałem tych i innych rodzajów grzechotek.
Chciałem usłyszeć inną muzykę Ju / hoan, ponieważ, jak w przypadku większości ludzi, ich muzyka ma wiele kontekstów, z których nie wszystkie są ceremonialne. W połowie lat 50., kiedy Ju / 'hoansi nadal prowadzili styl życia myśliwych i zbieraczy, ich myśli często kierowały się do świata przyrody i jego mieszkańców. W 1955 roku Marshall nakręcił trzech mężczyzn śpiewających „Red Partridge Song”, który najprawdopodobniej był kompozycją mężczyzny grającego na małym instrumencie strunowym w klipie. Ten instrument nazywa się // uashi, a człowiekiem grającym na nim jest / Gao // uashi, szanowany uzdrowiciel i wirtuoz, który był tak ściśle utożsamiany z tym instrumentem, że jego imię z grubsza przekłada się na „/ Gao Music”.
Uwielbiam tę piosenkę, ale występ w tym klipie ma dziwną, oderwaną jakość, która według archiwisty filmu Karmy Foleya z Human Studies Film Archives, wynika z prymitywnego nagrania zsynchronizowanego pola dźwiękowego w tym czasie, które wymagało generator, między innymi. „John Marshall musiał skonfigurować scenę do sfilmowania, zamiast kręcić i nagrywać śpiew, tak jakby to się naturalnie wydarzyło” - wyjaśnił mi Foley. „Zwykle ludzie siedzą razem i ktoś może podnieść instrument i grać przez chwilę. Internetowy klip pokazuje bardziej uporządkowaną scenę, oddzieloną od reszty grupy - uważam, że było to spowodowane dużą ilością sprzętu do nagrywania dźwięku synchronizacji i chęcią nagrywania muzyki bez szumu tła wioski. ”
Pierwszą rzeczą, która rzuciła mi się na oczy w tej piosence, jest jej relaks. Gra jest łagodna, a harmonie wydają się całkowicie poza mankietem. Chciałem usłyszeć inną muzykę, która brzmi jak „Red Partridge Song”, ale nie znalazłem niczego, co byłoby tak swobodne lub nieformalne. Znalazłem jednak piękną piosenkę Urai Turuk Titirere, śpiewaną przez lud Bat Rerekat z wysp Mentawai na Sumatrze. Ta piosenka jest śpiewana na cześć ptaka titirere, ale co ciekawsze, wiąże się ze złożonym rytuałem leczniczym. Poszukałem jednej wspólnoty, ale znalazłem inną!
Porównaj pasterski spokój „Red Partridge Song” z surowym bólem piosenki N! Ai. Zostało to odnotowane w 1978 r., Kiedy społeczność Ju! 'Hoansi N! Ai żyła w osadzie rządowej o nazwie Tsumkwe. Przejście z pół-nomadycznego do osiadłego życia miało dla nich poważne konsekwencje zdrowotne, a gruźlica szybko rozprzestrzeniła się w Tsumkwe. Wewnątrz społeczności panowało duże napięcie, które nie istniało przed osadą. W dawnym życiu dzielenie się było czymś powszechnym, a duże grupy rzadko żyły razem przez dłuższy czas. Kiedy wybuchły napięcia, grupy po prostu się rozsuwały, aż wszystko się uspokoiło. Życie w Tsunkwe i otrzymywanie pomocy rządowej spowodowało ubóstwo i zazdrość. N! Ai porusza to wszystko w swojej pieśni, która jest piękna i rozdzierająca serce.
Gdy słuchałem piosenki N! Ai, od razu pomyślałem o „Fixin 'to Die Blues” Bukki White. Oba są zaskakująco szczere i ponure. Choroby, w szczególności gruźlica, były częstym tematem amerykańskiego kraju i muzyki bluesowej w pierwszej połowie XX wieku. Jimmie Rodgers często śpiewał o chorobie, która ostatecznie go zabiła. „TB Blues” jest standardem, a Leadbelly, Pete Seeger, Hazel Dickens i Alice Gerrard wykonali różne wersje. Niestety choroba i ból są tak uniwersalne jak muzyka.
W ciągu około pięćdziesięciu lat, w których John Marshall dokumentował swoje życie, Ju / 'hoansi stracili wiele ze swoich rodowych łowisk i zostali przesiedleni do ojczyzn podobnych do rezerwatów. Musieli przyjąć zupełnie nowy, ustalony styl życia. Choroby i bieda zdewastowały plemię, ale dostosowały się również do ich nowej rzeczywistości, stworzyły rezerwaty i instytucje społeczne, które pomagają zachować ich tradycje. Pod wieloma względami Ju / 'hoansi doświadczyli w ciągu 50 lat tego, co rdzenni Amerykanie doświadczyli w ciągu 200 lat, ponieważ europejska osada całkowicie wyparła wiele z ich tradycyjnego stylu życia. I podobnie jak rdzenni Amerykanie i inni ludzie na całym świecie, muzyka połączyła Ju / 'hoansi z ich przeszłością i zaoferowała możliwość wyrażania obaw i radości związanych z ich teraźniejszością i przyszłością.
Trudno mi sobie wyobrazić ludzi, których życie bardziej różni się od mojego niż Ju / 'hoansi, których życie z kolei jest bardzo różne dla Yaqui, Pimy i Bar Rerekat. A jednak, słuchając ich muzyki i dowiadując się, co ona dla nich znaczy, zastanawiając się, co dla mnie znaczy muzyka, czuję związek z nimi wszystkimi.
