Aby zachować naturalny krajobraz, wyrzuć ludzi. Taka była wiodąca filozofia amerykańskich ekologów pod koniec XIX wieku, kiedy założyli oni pierwsze parki narodowe. Ten model ochrony jest zapisany w amerykańskiej ustawie Wilderness Act z 1964 r., W której zdefiniowano pustkowie jako „obszar, w którym człowiek nie otacza ziemi i jej wspólnoty życia, a człowiek sam jest gościem, który nie pozostaje”. musi tylko odwiedzić niezamieszkane krajobrazy znanych obecnie parków, takich jak Yellowstone lub Yosemite.
powiązana zawartość
- Jak zawarty w Kolumbii traktat pokojowy może siać spustoszenie w jego ekosystemach bogatych w różnorodność?
- Cómo Los Científicos y Grupos Indígenas Pueden Aliarse Para Proteger Los Bosques y el Clima
- Jak naukowcy i grupy tubylcze mogą współpracować w celu ochrony lasów i klimatu
- Jak zmiany klimatu przekształcą kultowe zwierzęta i rośliny w parkach narodowych
- Jak rodzima grupa walczy o budowę kanału Nikaragui
Ten paradygmat ochrony broni i ogrodzeń, jak mówi badacz Andrew Davis z organizacji Prisma z San Salvador, polega na drastycznym ograniczeniu możliwości ludzi mieszkających na danym obszarze lub nawet całkowitym przesiedleniu. I rozprzestrzenił się na cały świat: w ostatnich dziesięcioleciach ekolodzy zaniepokojeni tropikalnym wylesianiem mocno oparli się na „modelu Yellowstone'a”, aby przekonać rządy do ograniczenia działalności człowieka w pozostałych lasach w celu ich zachowania.
Ale w wielu przypadkach ta filozofia może być błędna, argumentują rosnący chór ekspertów.
W krajach na całym świecie lasy pozostały nietknięte właśnie dlatego, że społeczności tubylcze od dawna skutecznie nimi zarządzają. Społeczności te często hodują i pozyskują drewno na małą skalę, ale uniemożliwiają komercyjne przedsiębiorstwa i nielegalne podmioty. Tworząc rzekomo chronione obszary, rządy i organizacje pozarządowe często zastępowały te rodzime struktury zarządzania słabymi lub nieistniejącymi reżimami egzekwowania prawa, które umożliwiają wprowadzanie potencjalnie niszczących rolników i drwali.
„To coś, co cały czas widzisz” - mówi Davis. „Wylądujesz na lotnisku i zobaczysz gigantyczne sztandary chronionego obszaru, biura mają piękne ciężarówki i piękne komputery, i jedziesz na terytorium i nie ma tam żadnej obecności”.
Davis przedstawił sytuację w zeszłym miesiącu w Mexico City na spotkaniu liderów z całego Meksyku i Ameryki Środkowej w celu omówienia wydania ostatniego raportu, którego współautorem był Davis. Raport wyszczególnia serię studiów przypadków, w których społeczności o silnych prawach do gruntów chroniły lasy, a rządom i organizacjom ochrony przyrody tego nie uczyniono. Autorzy wzywają do nowego podejścia do ochrony lasów Mezoameryki - opartego na wzmocnieniu praw żyjących w nich lasów.
Chociaż przedstawiciele społeczności mieli niepowtarzalną historię, łączy ich wspólny temat: lasy należące do ich ludu od pokoleń zamieniły się w obszary chronione przez rząd - a konsekwencje zarówno dla lasów, jak i żyjących w nich ludzi były druzgocące.
W rezerwacie biosfery Monarch Butterfly w Meksyku najbardziej ukochany rodzimy owad w Ameryce stoi w obliczu zagrożeń ze strony nielegalnych rejestratorów i hodowców awokado. (Fabrizio Proietto / Alamy) Na przykład w Hondurasie miejscowe społeczności Miskitu nie były w stanie powstrzymać hodowców bydła i rolników przed wycinaniem lasów, które od dawna chronili. Po utworzeniu przez rząd rezerwatu biosfery Río Plátano w latach 80. i 90. zastąpiono tradycyjne rady ochrony lasów nowymi, mniej skutecznymi instytucjami, które pozwoliły na zamieszkanie osobom z zewnątrz.
„Państwa tworzą obszary chronione bez uwzględnienia istnienia ludności tubylczej” - powiedział Norvin Goff, prezes organizacji Miskitu MASTA. „Wdrażają polityki mające na celu„ ochronę ”w celu odebrania naszych zasobów naturalnych.”
W Gwatemali wspólnoty Majów w Q'eqchi zastały Semuc Champey, święte miejsce, znajdujące się pod zarządem rządu po eksplozji popularności wśród turystów. Po tym, jak na początku tego roku doszło do konfliktu między społecznościami a agencją gwatemalską, starsi społeczności twierdzą, że zakazano im nawet wstępu na teren, na który składa się seria opalizujących turkusowych basenów z wodą. Kilku zostało aresztowanych.
„Nigdy się z nami nie konsultowali. Z tego powodu widzimy naruszenie naszych praw jako społeczności tubylczych ”- powiedział Crisanto Tec, starszy plemienny Q'eqchi z około 600 rodzinnej społeczności Chicanuz. „Jako jedyni ochroniliśmy ten obszar”.
Tymczasem społeczności w Rezerwacie Biosfery Motyla Monarcha w Meksyku napotykają ograniczenia w pozyskiwaniu nawet niewielkich ilości drewna z lasów, w których od dawna zamieszkiwały. Jednak nielegalni drwale, a ostatnio hodowcy awokado, wkroczyli do lasów jodłowych i sosnowych, które chronią najbardziej ukochanego rodzimego owada w Ameryce Północnej. „Z jednej strony masz system, który zabrania ludziom korzystania z ich zasobów” - powiedział Gustavo Sánchez, dyrektor organizacji non-profit Red Mocaf z Meksyku. „Z drugiej strony masz rządy, które nie mają pieniędzy na inwestycje w ochronę tych obszarów”.
Przy trwającym globalnym kryzysie wyginięcia i 80 procentach światowej różnorodności biologicznej na lokalnych terytoriach autorzy twierdzą, że te studia przypadków wskazują na potężny wniosek. „To region, w którym masz najwięcej uznanych praw: 65 procent lasów Mezoameryki zostało rozpoznanych przez rdzenną ludność i społeczności”, mówi Davis. „Istnieją mocne dowody z całego regionu, które pokazują, że istnieje natychmiastowe rozwiązanie problemu kryzysu utraty różnorodności biologicznej”.
W niektórych przypadkach grupy tubylcze i społeczności były w stanie odepchnąć. Społeczności leśne w rezerwacie biosfery Maya w regionie Petén w północnej Gwatemali odegrały kluczową rolę w przekonaniu rządu do umożliwienia zrównoważonego pozyskiwania drewna, na przykład od 1994 r. Społeczności tubylcze Guny we wschodniej Panamie od dziesięcioleci z powodzeniem zarządzają obszarem leśnym i morskim. A w Hondurasie społeczności Miskitu niedawno zyskały tytuły na ziemiach przodków, choć jest jeszcze za wcześnie, aby stwierdzić, jaki będzie to miało wpływ na las.
Organizacje międzynarodowe, takie jak Międzynarodowa Unia Ochrony Przyrody i Konwencja o różnorodności biologicznej, również poparły miejscową i wspólnotową gospodarkę leśną w ostatnich latach. To pozytywne kroki, mówi Davis. Ale dodaje, że muszą one jeszcze przełożyć się na konkretne korzyści dla większości społeczności.
Z wyjątkiem kilku pojedynczych przypadków „poczyniono postępy w ramach, ale nie widać postępu w terenie”, mówi. „Dyskusje wokół rdzennych mieszkańców są jak bierni aktorzy w walce o zachowanie różnorodności biologicznej, a nie jako ich bohaterowie”.
Raport Prisma nie był recenzowany i nie jest jasne, w jaki sposób wybrano studia przypadków ani jak reprezentatywna jest próbka, zauważa Janis Alcorn, starszy dyrektor organizacji Rights and Resources Initiative w Waszyngtonie. badania jasno pokazują, że „pomimo poczynionych postępów jest jeszcze wiele do zrobienia”.
Artykuły z literatury akademickiej dostarczyły również dowodów na to, że rdzenni mieszkańcy mogą chronić lasy przynajmniej tak skutecznie, jak rządy. Badania w Brazylii i Panamie wykazały, że obszary chronione i miejscowa gospodarka przewyższały inne systemy zarządzania gruntami pod względem unikania wylesiania, podobnie jak analiza z 2014 r. Obejmująca ponad 100 ocenianych badań.
Niektórzy zwolennicy twierdzą jednak, że społeczności potrzebują czegoś więcej niż zwykłych praw do ziemi. Benjamin Hodgdon z nowojorskiego Rainforest Alliance, który stwierdził, że gwatemalskie koncesje na pozyskiwanie drewna są znacznie niższe, mówi struktura zarządzania, wsparcie finansowe oraz dostęp do kapitału i rynków. wskaźniki wylesiania następnie okoliczne obszary.
„Jeśli przekazujesz lasy społecznościom, które mają motywację do utrzymania lasów i mają prawo do pozyskiwania i sprzedaży drewna i innych produktów leśnych oraz mają kulturę utrzymania opartą na lasach, może to być bardziej skuteczne podejście do utrzymania las stojący niż tradycyjna, ścisła ochrona ”- mówi Hodgdon. „Ale nie udawajmy, że samo przekazanie ziemi wystarczy.”
Przywódcy społeczności podkreślili, że od dawna walczą o prawa i nie spodziewają się wygrać z dnia na dzień. „Mam nadzieję, że za 30 lub 40 lat nas tu nie będzie. Ale do tego czasu będziemy nadal ciężko pracować dla przyszłych pokoleń ”- powiedział Levi Sucre Romero, lider RIBCA, organizacji rdzennych grup w Kostaryce i prezes Managua, mezameramskiego sojuszu ludów i lasów z siedzibą w Nikaragui.
To powiedziawszy, dodał Romero, jedna rzecz zmieniła się jednoznacznie na lepsze. „Wiele razy łamano nasze prawa i nikt nic nie powiedział” - powiedział. „Już tak nie jest”.
