Od wieku 13 lat Kaoru Ishibashi znany jest wśród przyjaciół jako K. Ishibashi. W ten sposób wymyślił swoją sceniczną nazwę, Kishi Bashi, która, jeśli się ją zabrzmi, jest tylko kombinacją jego pierwszego imienia i nazwiska. Jednak ostatnio eksperymentalna gwiazda muzyki pop - obecnie 43 lata - przemyślała różne rzeczy. „Kaoru to moje prawdziwe imię” - mówi. „Trudno to wymówić. Te dwie samogłoski masz obok siebie. Ale myślę, że to jest coś, co powinniśmy być w stanie zacząć wypowiadać. ”
Ishibashi, skrzypek i piosenkarz i autor tekstów, którego zdolność do budowania złożonych, warstwowych dźwięków w kieszonkowe symfonie sprawiła, że NPR okrzyknęło go „orkiestrą jednoosobową” po tym, jak rozpoczął karierę solową w 2012 roku, zastanawiał się nad jego tożsamość, odkąd rozpoczął pracę nad Omoiyari, tytuł zarówno jego czwartego albumu studyjnego (porzucony 31 maja), jak i pełnometrażowy „Songfilm” o tej samej nazwie, który komponuje i reżyseruje. Obaj reagują na historię i pamięć otaczającą japońskie uwięzienia podczas II wojny światowej, zwracając uwagę na współczesność.
Zaledwie 48 godzin po tym, jak Japonia zbombardowała Pearl Harbor 7 grudnia 1941 r., Rząd Stanów Zjednoczonych zaczął zbierać Amerykanów pochodzenia japońskiego. Rozporządzenie wykonawcze 9066, podpisane przez prezydenta Franklina D. Roosevelta około 11 tygodni później, ostatecznie wpłynęło na życie 120 000 osób. Większość otrzymała krótki okres czasu, 48 godzin lub tydzień, na spakowanie tego, co mogliby zabrać, zanim zostali odesłani ze swoich domów do obozów jenieckich, takich jak Tule Lake, Manzanar i Rohwer, gdzie byli zmuszeni przebywać średnio, przez trzy do czterech lat w czasie wojny.
Rodzina Ishibashi nie doświadczyła tego rozdziału w historii, ponieważ po wojnie wyemigrowali z Japonii do Stanów Zjednoczonych, ale znał wydarzenia za pośrednictwem podręczników i wysiłków własnych rodziców (mieszkali w Norfolk w stanie Wirginia, gdy był w liceum, a szczególnie przypomina sobie jedną pamiętną wycieczkę do DC, aby zobaczyć wystawę o obozach w Smithsonian). Po wyborach prezydenckich w 2016 r. Zaczął jednak myśleć o doświadczeniach 120 000 japońskich Amerykanów uwięzionych podczas wojny z odnowioną żarłocznością. „Obecnie istnieje wiele współczesnych podobieństw, takich jak zakaz muzułmański i islamofobia, a także wykorzystywanie strachu i histerii do podsycania tych obcych ksenofobicznych pomysłów”, mówi. Biorąc tematy, z którymi zwykle pracował - miłość, strata i pragnienie - tym razem postanowił zrobić coś innego: nasycić je historyczną historią.
Noriko Sanefuji, specjalista muzeów w Smithsonian's National Museum of American History, poznał Ishibashi, podróżując po kraju, rozmawiając z ocalałymi, odwiedzając byłe obozy i ucząc się od naukowców. Podczas corocznej pielgrzymki Heart Mountain w zeszłym roku stali razem z około 300 osobami, z których wiele było wcześniej uwięzionych na kempingu lub związanych z rodziną, która była. Tam, jak mówi, historia obozów więziennych jest szczególnie żywa. „Pokolenia II wojny światowej przemijają, ale wnuki już tam są, więc to część ich historii, a także część naszej amerykańskiej historii” - mówi. „To było naprawdę, naprawdę potężne, bardzo poruszające być w tej przestrzeni w tym czasie.”
Po wysłuchaniu występu Ishibashi (można go posłuchać na żywo na podcastie Order 9066), Sanefuji zaprosił go do wzięcia udziału w wydarzeniu zorganizowanym w muzeum na początku tego roku z okazji Dnia Pamięci, który przypada w rocznicę podpisania zarządzenia. Mówi, że widzi Ishibashiego, który ma własną córkę, teraz jako nastolatka, jako jedną z osób, które mogą pomóc uczynić tę historię dostępną i odpowiednią dla przyszłych pokoleń. „Czuję, że działa jak most” - mówi.
Do pracy, którą wykonuje, wybrał japoński termin o moiyari . Chociaż nie można go łatwo przetłumaczyć na angielski, jeśli go rozbicie, składa się z dwóch czasowników „omou”, co w przybliżeniu oznacza „myśleć lub czuć” i „yaru” lub „robić, dawać, lub podjąć się. ”Ta kombinacja sugeruje empatię, ale także działanie, właściwe ujęcie tego, co poświęcił przez ostatnie dwa lata.
Przed wydaniem albumu Smithsonian.com rozmawiał z Ishibashi na temat jego procesu łączenia Omoiyari .
„Moja praca jako artysty polega na inspirowaniu i uzdrawianiu” - mówi. „Podczas wyborów moi słuchacze byli tak zrozpaczeni, a ja także byłem zmartwiony ... więc czułem się zmuszony do stworzenia utworu muzycznego [„ Nagietki ”], który leczyłby i kształcił”. (Max Ritter) 
Smithsonian's National Museum of American History's Day of Pamięci 19 lutego 2019 r. (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) 
Smithsonian's National Museum of American History's Day of Pamięci 19 lutego 2019 r. (Jaclyn Nash, National Museum of American History, Smithsonian Institution) Jest tyle historii do omówienia. Jak zacząłeś badać Omoiyari ?
Spędziłem kilka miesięcy, dużo czytając, po prostu nadrabiając zaległości. Na szczęście dołączyłem do grupy doktorantów Uniwersytetu Browna. Zorganizowali tę dwutygodniową podróż na zachodnim wybrzeżu do Manzanar, jeziora Tule i Japońskiego Muzeum Narodowego, aby porozmawiać z ocalałymi. Są studentami, więc rozmawiają o tym przez cały dzień, a następnie kontynuują rozmowę o tym przy piwie w nocy. To był początek tego.
Zacytowałeś projekt No-No Boy, który opisuje się jako wciągające, multimedialne dzieło archiwalnych obrazów, opowieści i piosenek, jako szczególnie wpływowe.
Tak, [założyciele No-No Boy] Julian Saporiti i Erin Aoyama są doktorantami w Brown. Wydaje mi się, że Julian przeprowadził ze mną wywiad i naprawdę nawiązaliśmy kontakt. Bez niego nie sądzę, żebym czuł się komfortowo na wycieczce przez dwa tygodnie z nieznajomymi, którzy byli o 20 lat młodsi ode mnie. Są przekonani, że edukacja w próżni nie wystarczy. Że musisz wyjść i przyprowadzić ludzi, którzy nie są w twoim kręgu, aby zrozumieć przesłanie. Możesz przeprowadzić wszystkie te badania i stworzyć nowatorskie pomysły, ale jeśli nie będziesz śpiewać piosenek, opowiadać historii ani angażować większej liczby odbiorców, wiele z tych pomysłów może się zgubić.
Opowiedz mi o filmie, nad którym pracujesz w połączeniu z albumem. Dlaczego zdecydowałeś się stworzyć pełnometrażowy film dokumentalny?
Chodzi o to, że muzyka jest wiążącym klejem, który angażuje odbiorców do przetrawienia tej naprawdę trudnej historii. Im więcej jest w tym twojej osobowości, tym bardziej prawdopodobne jest, że ludzie chętnie wejdą w twoją historię. Więc to właśnie staram się zrobić. Aby przyciągnąć ludzi piękną muzyką lub jakimś ciekawym motywem do opowiedzenia historii i napędzania tych pomysłów na temat tożsamości mniejszości w kraju.
Jak to jest zmienić historię w sztukę?
To wyzwanie. Chodziłem do muzeów, czytałem książki. Rozmawiałem z historykami. Ostatecznie trudno jest pisać piosenki o latach 40. Ale mam powiązania z surowymi emocjami, takimi jak strach, miłość i świętowanie. To są rzeczy uniwersalne.
Zawsze miałem problem z włączeniem imion ludów japońskich [do moich piosenek.] Może bałem się wyróżniać jako nie biały. Ale jedna z piosenek [na nowym albumie „Violin Tsunami”] jest po japońsku i nie boję się już tak bardzo.
Jaka była najtrudniejsza piosenka do napisania?
„Theme for Jerome” jest dla mnie bardzo emocjonalny, ponieważ to utrata języka i komunikacja międzypokoleniowa. Japończycy-Amerykanie byliby zmuszeni po prostu używać angielskiego jako sposobu na przetrwanie. Oznacza to, że dziadek, który nie mówi zbyt dobrze po angielsku, ledwo komunikuje się ze swoimi wnukami. To dla mnie bolesne [jako ktoś, kto] może komunikować się z moimi krewnymi w Japonii, ponieważ mówię po japońsku.
Myślenie o tych powiązaniach międzypokoleniowych prowadzi mnie do „ Nagietków ”, które cieszymy się z debiutu. Czy nagietki coś symbolizują? Zawsze myślę o nich w związku z Dniem Zmarłych i płatkami, które łączą żywe rodziny z ich przodkami.
Nie lubię się ujawniać, o co chodzi. Ale myślę, że tak [w filmie Disneya] Coco [bohaterowie] mówią o tym, że żyjesz tak długo, jak pamiętasz. Duch umiera, gdy o nim zapomnisz. To piękny pomysł. Widzę, jak taka jest historia. Jak wujek, którego nigdy nie spotkałeś, ale możesz sobie wyobrazić, kim on był, i tak jego duch pozostaje przy życiu.
W Japonii mamy kult przodków. Poszedłem do Tokio, żeby sfilmować trochę [ Omoiyari ] i moja babcia o tym mówiła. Powiedziała, że szanujesz [swoich przodków], ponieważ jesteś tutaj przez nich. Dzięki ich łasce jesteśmy tutaj teraz. Przeżyli i wytyczyli nam drogę życia. Myślałem, że to było naprawdę piękne.
Kto był najbardziej niezapomnianą osobą, którą spotkałeś pracując nad tym projektem?
Julian i Erin z projektu No-No Boy. Reprezentują ten optymizm - cóż, Julian jest trochę słony - ale Erin jest pięknym duchem, a ona reprezentuje ten optymistyczny pogląd, który moim zdaniem podzielamy w następnym pokoleniu. Jestem bardzo optymistką. Mam 13-letnią córkę i widzę, że jej pokolenie jest bardziej empatyczne, bardziej współczujące, troskliwe, bardziej tolerancyjne. To coś, co mnie zachęca.
