Około 1100 lub 1200 roku ne największym miastem na północ od Meksyku była Cahokia, leżąca w południowym Illinois, nad rzeką Missisipi od St. Louis. Zbudowana około 1050 r. I okupowana do 1400 r. Cahokia miała populację od 25 000 do 50 000 osób. Obecnie Cahokia, wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, składała się z trzech dzielnic (Cahokia, East St. Louis i St. Louis) połączonych ze sobą drogami wodnymi i szlakami spacerowymi rozciągającymi się wzdłuż równiny zalewowej rzeki Mississippi na około 20 km kwadratowych. Jego populacja składała się z rolników, którzy uprawiali duże ilości kukurydzy, oraz rzemieślników, którzy robili piękne garnki, biżuterię z muszli, strzały i figurki z krzemienia.
Miasto Cahokia jest jednym z wielu dużych kompleksów ziemnych, które rozsiane są po dolinach rzek Ohio i Mississippi oraz na południowym wschodzie. Pomimo przewagi dowodów archeologicznych, że te kompleksy kopców były dziełem wyrafinowanych cywilizacji rdzennych Amerykanów, tę bogatą historię przesłaniał Myth of the Mound Builders, narracja, która powstała rzekomo w celu wyjaśnienia istnienia kopców. Badanie zarówno historii Cahokii, jak i historycznych mitów, które zostały stworzone w celu jej wyjaśnienia, ujawnia niepokojącą rolę, jaką pierwsi archeolodzy odgrywali w zmniejszaniu, a nawet eliminowaniu osiągnięć cywilizacji prekolumbijskiej na kontynencie północnoamerykańskim, podobnie jak rząd Stanów Zjednoczonych ekspansja na zachód poprzez przejęcie kontroli nad ziemiami indiańskimi.
Dziś trudno jest pojąć rozmiar i złożoność Cahokii, złożonej z około 190 kopców w platformie, na szczycie kalenicy i okrągłych kształtach, ustawionych do planowanej siatki miasta zorientowanej pięć stopni na wschód od północy. To wyrównanie, według Tima Pauketata, profesora antropologii na University of Illinois, jest związane ze wschodem słońca podczas przesilenia letniego i maksymalnym wschodem księżyca na południu, orientując Cahokię na ruch zarówno Słońca, jak i Księżyca. Domy sąsiedzkie, drogi na grobli, place i kopce celowo dopasowano do siatki miasta. Wyobraź sobie, że wychodzisz z centrum Cahokii; Podczas swojej podróży napotkałeś dzielnice prostokątnych, pół-podziemnych domów, pożary centralnego paleniska, doły magazynowe i mniejsze place społeczności przeplatane rytuałami i budynkami użyteczności publicznej. Wiemy, że populacja Cahokii była zróżnicowana, a ludzie przeprowadzali się do tego miasta z całego kontynentu, prawdopodobnie rozmawiając różnymi dialektami i przynosząc ze sobą niektóre ze swoich starych sposobów życia.
Widok Cahokii z kopca grzechotnika z 1175 r., Sporządzony przez Glen Baker (Zdjęcie dzięki uprzejmości Sarah E. Baires) Największym kopcem w Cahokii był Kopiec Monks, czteropiętrowy kopiec platformy o wysokości około 100 stóp, który służył jako centralny punkt miasta. Na szczycie znajdował się jeden z największych prostokątnych budynków, jakie kiedykolwiek zbudowano w Cahokii; prawdopodobnie służył jako przestrzeń rytualna.
Przed Kopcem Mnichów znajdował się duży, otwarty plac, na którym znajdowało się podwórko, na którym uprawiano popularny sport chunkey. W tę grę, oglądaną przez tysiące widzów, grały dwie duże grupy, które biegałyby po placu, lobbując włóczniami na toczącym się kamiennym dysku. Celem gry było wylądowanie włócznią w miejscu, w którym dysk przestałby się toczyć. Oprócz podwórza, wzdłuż krawędzi placu umieszczono pionowe słupy znaczników i dodatkowe kopce platformy. Grzbietowe kopce pogrzebowe zostały umieszczone wzdłuż centralnej siatki organizacyjnej Cahokii, oznaczonej Groblą Grzechotnika i wzdłuż granic miasta.
Cahokia została zbudowana szybko, a tysiące ludzi zebrało się, aby wziąć udział w jej budowie. O ile wiedzą archeolodzy, do budowy tych kopców nie użyto pracy przymusowej; zamiast tego ludzie gromadzili się na wielkich ucztach i zgromadzeniach, które świętowały budowę kopców.
Blask kopców był widoczny dla pierwszych białych ludzi, którzy je opisali. Uważali jednak, że Indianin amerykański znany wczesnym białym osadnikom nie byłby w stanie zbudować żadnego z wielkich robót ziemnych, które rozsiane były na środkowym kontynencie. Powstało więc pytanie: kto zbudował kopce?
Pierwsi archeolodzy pracujący nad odpowiedzią na pytanie, kto zbudował kopce, przypisywali je Toltekom, Wikingom, Walijczykom, Hindusom i wielu innym. Wydawało się, że każda grupa - poza Indianami amerykańskimi - może służyć jako prawdopodobni architekci wielkich robót ziemnych. Wpływ tej narracji doprowadził do najbardziej rygorystycznej archeologii wczesnej Ameryki, ponieważ próba ustalenia, skąd pochodzą te kopce, stała się lubieżną rozmową dla amerykańskich klas średnich i wyższych. Na przykład roboty ziemne w Ohio, takie jak Newark Earthworks, National Historic Landmark znajdujący się na obrzeżach Newark w stanie Ohio, zostały uznane przez Johna Fitcha (budowniczego pierwszej amerykańskiej łodzi napędzanej parą w 1785 roku) jako fortyfikacje w stylu wojskowym. Przyczyniło się to do poglądu, że przed Indianami amerykańskimi wysoko wykwalifikowani wojownicy nieznanego pochodzenia zaludniali kontynent północnoamerykański.
Było to szczególnie widoczne na Środkowym Zachodzie i Południowym Wschodzie, gdzie ziemskie kopce z czasów archaicznych, Hopewell i Missisipi przecinają środkowy kontynent. Te krajobrazy i budowane na nich kopce szybko stały się miejscami fantazji, gdzie spekulacje co do ich pochodzenia zrodziły się z trawiastych prerii i rozległych równin zalewowych, podobnie jak same kopce. Według Gordona Sayre'a ( The Mound Builders and the Imagination of American Antiquity in Jefferson, Bartram i Chateaubriand ) opowieści o początkach kopców często opierały się na „fascynacji starożytnością i architekturą” jako „ruinach odległych przeszłość ”lub jako„ naturalne ”przejawy krajobrazu.
Kiedy William Bartram i inni nagrywali lokalne indiańskie narracje o kopcach, najwyraźniej potwierdzili te mityczne pochodzenie kopców. Według wczesnych czasopism Bartrama ( Travels, pierwotnie opublikowanych w 1791 r.) Creek i Cherokee, którzy mieszkali wokół kopców, przypisywali ich budowę „starożytnym, na wiele wieków przed ich przybyciem i posiadaniem tego kraju”. Relacja Bartrama o historii Creek i Cherokee doprowadziło do poglądu, że ci rdzenni Amerykanie byli kolonizatorami, podobnie jak euro-amerykanie. Służyło to jeszcze jeden sposób uzasadnienia usunięcia rdzennych Amerykanów z ich przodków: jeśli rdzenni Amerykanie również byli wczesnymi kolonizatorami, logika się potoczyła, to biali Amerykanie mieli tak samo prawo do ziemi, jak ludy tubylcze.
Lokalizacja miejsc Cahokia, East St Louis i St Louis w dolinie amerykańskiej (mapa dzięki uprzejmości Sarah E. Baires) Stworzenie Myth of Mounds przypomina wczesne amerykańskie praktyki ekspansjonistyczne, takie jak sankcjonowane przez państwo usuwanie rdzennych ludów z ich przodków, aby zrobić miejsce dla przemieszczania się „nowych” Amerykanów na zachodnią „granicę”. Część tego przymusowego usunięcia obejmowała usunięcie więzi Indian amerykańskich z ich krajobrazami kulturowymi.
W XIX wieku teoria ewolucyjna zaczęła przyjmować interpretacje przeszłości, gdy badania archeologiczne odeszły od fotela i wkroczyły w obszar badań naukowych. W tych ramach odniesienia antykwariusze i pierwsi archeolodzy, jak opisał Bruce Trigger, próbowali wykazać, że Nowy Świat, podobnie jak Stary Świat, „może pochwalić się miejscowymi osiągnięciami kulturalnymi na tle Europy”. Odkrycia starożytnych kamiennych miast w Ameryce Środkowej a Meksyk służył jako katalizator tego poszukiwania, uznając społeczeństwa Nowego Świata za porównywalne pod względem kulturowym i technologicznym do społeczeństw Europy.
Ale ta perspektywa kolidowała z tekstem Lewisa Henry'ego Morgana z 1881 r. Domy i życie domowe amerykańskich Aborygenów . Morgan, antropolog i teoretyk społeczny, argumentował, że społeczeństwa mezoamerykańskie (takie jak Majowie i Aztekowie) są przykładem ewolucyjnej kategorii „średniego barbarzyństwa” - najwyższego etapu ewolucji kulturowej i technologicznej, jaki może osiągnąć każda rdzenna grupa w obu Amerykach. Z kolei Morgan powiedział, że rdzenni Amerykanie znajdujący się na rosnących terytoriach nowych Stanów Zjednoczonych są kwintesencją przykładów kultur „epoki kamienia” - nieprogresywnych i statycznych społeczności niezdolnych do postępu technologicznego lub kulturowego. Te ideologie stanowiły podstawę badań archeologicznych tamtych czasów.
W zestawieniu z tym modelem ewolucyjnym pojawił się niepokój o „Vanishing Indian”, mityczną historię XVIII i XIX wieku, która przedstawiała rdzennych Amerykanów jako zanikającą rasę niezdolną do przystosowania się do nowej cywilizacji amerykańskiej. Sentymentalizowany ideał Znikającego Indianina - uważanego za szlachetnego, ale ostatecznie skazanego na pokonanie przez białą, wyższą cywilizację - utrzymywał, że ci „znikający” ludzie, ich zwyczaje, wierzenia i praktyki muszą być udokumentowane dla potomności. Thomas Jefferson był jednym z pierwszych, którzy przeprowadzili wykopaliska w indiańskim kopcu pogrzebowym, powołując się na zniknięcie „szlachetnych” Indian - spowodowane przemocą i korupcją wkraczającej białej cywilizacji - jako potrzebę tych wykopalisk. Uczeni inspirowani oświeceniem i niektórzy z założycieli Ameryki postrzegali Hindusów jako pierwszych Amerykanów, którzy mogliby być wzorami dla nowej republiki w tworzeniu własnej spuścizny i tożsamości narodowej.
W ciągu ostatnich 100 lat szeroko zakrojone badania archeologiczne zmieniły nasze rozumienie kopców. Nie są już postrzegane jako odosobnione zabytki stworzone przez tajemniczą rasę. Zamiast tego okazało się, że kopce Ameryki Północnej są konstrukcjami rdzennych mieszkańców Ameryki do różnych celów. Dziś niektóre plemiona, takie jak Mississippi Band of Choctaw, postrzegają te kopce jako centralne miejsca łączące ich społeczności z ziemiami przodków. Podobnie jak w innych starożytnych miastach na całym świecie, rdzenni Amerykanie czczą swoje związki z historią poprzez miejsca, które zbudowali.
Od redakcji: Oryginalna historia głosiła, że Podróże Williama Bartrama zostały opublikowane w 1928 r., Ale te wczesne czasopisma zostały opublikowane w 1791 r.
