Czasami święty może być zbyt ludzki.
Junipero Serra, misjonarz, który przywiózł katolicyzm do Kalifornii, zostanie kanonizowany w tym tygodniu z okazji wizyty papieża Franciszka w Stanach Zjednoczonych podczas ceremonii w języku hiszpańskim, która ma przyciągnąć dziesiątki tysięcy wiernych. Ale niektóre grupy rdzennych Amerykanów uważają, że to wydarzenie jest powodem do oburzenia, a nie do świętowania.
Historia Serry to wcielenie zachodnich wybrzeży niektórych mitów założycielskich Stanów Zjednoczonych. Podobnie jak historie Kolumba, Pocahontasa i Purytanów są niekompletne bez uwzględnienia losu przesiedlonych i źle traktowanych rdzennych mieszkańców, podobnie dzieje się z osadą na wybrzeżu Pacyfiku.
System misji trwał ponad 60 lat i był integralną częścią kolonizacji Hiszpanii przez niedawno podbitą masę lądową Kalifornii. Tymczasem kanonizacja Serry wzbudza kontrowersje dotyczące tego, czy system, który założył, był święty, czy okropny. W latach 1769–1784 Serra utworzyła dziewięć hiszpańskich misji. Wiele było ogromnych rozmiarów; Misja San Luis Rey miała w jednym momencie 60 000 sztuk bydła. Każda misja była zamkniętą wspólnotą katolicką, która oferowała rodzimym narodom, takim jak Kumeyaay, Chumash i Cahuilla, obywatelstwo hiszpańskie i edukację w zamian za ich nawrócenie, pracę i stały pobyt.
System misji trwał długo po śmierci Serry - utworzono 21 misji, zanim nowo niepodległy Meksyk porzucił projekt w 1833 roku. Obietnice misjonarzy dotyczące powierzenia ziem misyjnych tubylcom, którzy zbudowali je i zamienili w samowystarczalne wspólnoty, zostały złamane: większość ziemia została „zsekularyzowana” i rozdana obcym właścicielom. Chociaż wiele ziem misyjnych zostało ostatecznie odzyskanych przez kościół katolicki, nigdy nie zostały zwrócone ludziom, którzy je zbudowali.
Dla zwolenników Serry misje były siłami na dobre, szerzącymi katolicyzm, zasiedlając państwo i budując piękne sanktuaria. Ale dla wielu innych dziedzictwo Serry jest znacznie ciemniejsze niż bielony tynk kultowych misji Kalifornii.
Jeffrey M. Burns, uczony z Serra, który kieruje Centrum Myśli i Kultury Katolickiej Uniwersytetu San Diego Frances G. Harpst, mówi, że Serra i jego koledzy misjonarze mierzyli sukces pod względem ocalonych dusz. „Serra zaoferowała rdzennej ludności członkostwo w misjach w zamian za życie wieczne” - mówi Burns. „Widziałby wszystko na misji jako własność tubylców, coś, co im ufał. Być może tak się nie udało, ale tak to rozumiał. ”
Chociaż rdzenni mieszkańcy mogli hipotetycznie zdecydować, czy wziąć udział w misjach, niektórzy zostali zwabieni, gdy misje wymagały więcej pracy fizycznej. Inni uważali, że nie mają wyboru - ponieważ zwierzęta importowane z Europy zmieniły ekosystem, a choroby zagrażały rodzimej populacji, misje stały się bardziej atrakcyjną (ale nie idealną) opcją.
Życie misyjne wymagało wysokich kosztów od rdzennych mieszkańców, mówi biograf Serra i profesor historii Uniwersytetu Riverside Steven W. Hackel. Gdy prowadzili farmę, pracowali i chodzili do kościoła, „od Indian oczekiwano, że porzucą większość ważnych aspektów swojej kultury w zamian za to, co obiecali im misjonarze, to zbawienie”, mówi Hackel. Hackel, zamknięty w misjach wśród zróżnicowanej grupy rdzennych Amerykanów związanych z misjami, rdzennej ludności zachęcono do porzucenia zarówno praktyk kulturowych, jak i tradycyjnych technik uprawy.
„Hindusi, którzy zakwestionowali autorytet misji, zostali wychłostani” - mówi Hackel. „Duchowi ojcowie Indian”, kontynuuje, „ukarali ich jako dzieci, nawet gdy byli dorośli”. Ci, którzy próbowali uciec, byli ścigani przez hiszpańskich żołnierzy i zmuszeni do powrotu. Zatłoczone misje były również gorącymi miejscami w przypadku chorób takich jak zapalenie płuc i błonica. Pewien misjonarz napisał, że epidemia odry „oczyściła misje i wypełniła cmentarze”. Według projektu populacyjnego Kalifornii w bibliotece populacyjnej w Kalifornii w latach 1769–1850 przeprowadzono 71 000 pochówków. Calisphere z University of California zauważa, że chociaż przed kolonizacją hiszpańską mieszkało około 300 000 rdzennych mieszkańców, do 1860 r. pozostało tylko 30 000 mieszkańców.
„Nie było łatwych odpowiedzi” dla rdzennych mieszkańców Kalifornii, mówi Burns, który zauważa, że konwertyci musieli porównać swoje przetrwanie z systemem misji, który „nie miał wrażliwości kulturowej”. Według niektórych przywódców plemiennych współczesne rozmowy na temat Serry nie są lepsze.
Chociaż w lipcu papież Franciszek poprosił o wybaczenie zbrodni z czasów misji wobec ludów tubylczych, niektórzy uważają kanonizację figury systemu za uderzenie w twarz. Papież jest „najwyraźniej nieświadomy śmiertelnego żniwa i niszczycielskiego wpływu, jaki system Misji Katolickiej wywarł na nasze narody i ludy tutaj w Kalifornii” - napisał Robert Smith, prezes Pala Band of Mission Indian i Stowarzyszenia Przewodniczących Plemion Południowej Kalifornii list protestacyjny.
„Ani misje, ani metody Serry nie zasługują na świecką ani państwową dumę”, napisał Valentin Lopez, przewodniczący Amah Mutsun Tribal Band w liście otwartym, wzywającym gubernatora Kalifornii Jerry'ego Browna do protestu przeciwko kanonizacji. Niemniej jednak misje wciąż są dobrze widoczne w Kalifornii: nazwisko Serry można znaleźć na wszystkich elementach, od szkół średnich po autostrady. Projekt czwartej klasy dotyczący misji był częścią programu nauczania od dziesięcioleci, a dziedzictwo systemu misji jest obecne w architekturze Kalifornii, statuetkach, a nawet drużynach sportowych - San Diego Padres, ktoś?
„Misje były katastrofą dla Indian z Kalifornii” - mówi Andrew Galvan, kustosz muzeum w Mission Dolores w San Francisco. „Nie można temu zaprzeczyć.” Ale Galvan, którego przodkowie Ohlone zostali przymusowo ochrzczeni i przywiezieni do życia w misjach, dostrzega również srebrną podszewkę w kanonizacji Serry. „Ta negatywność jest szansą na transformację” - mówi.
Galvan, który służył kanonizacji Serry, nie widzi sprzeczności między podziwianiem człowieka, który przywiózł katolicyzm do Kalifornii, a potępieniem systemu, który pomógł mu znaleźć. Zamiast tego jest zaniepokojony faktem, że urzędnicy kościelni i muzealni propagują to, co nazywa „mitem misji” - romantyczną wersją życia misyjnego, która wymazuje zmagania i wkład rdzennych mieszkańców Kalifornii.
„Istnieje teraz możliwość opowiedzenia prawdziwej historii” - mówi Galvan - historia człowieka „płonącego” z misyjnym zapałem i u steru systemu, który miał fatalne konsekwencje dla rdzennych mieszkańców Kalifornii. Wzywa Kościół katolicki, aby wykroczył poza kanonizację Serry i zaczął przeplatać rodzime wkłady i historie w historię misji. „To indyjskie misje” - nalega. „To nasze miejsca. Hindusi wciąż tu są. ”
