Teoretycznie pismo wielebnego Johna Eliota z 1663 r. Było idealnym narzędziem nawracania. Zatytułowana Biblia zawierająca Stary Testament i Nowy; Przetłumaczony na język indyjski, tekst został dostosowany do miejscowej publiczności i, rzekomo, miał przewagę nad nieprzejrzystymi angielskimi kazaniami.
Eliot nauczył się Algonquiana, aby tłumaczyć Biblię, ale niestety dla obu stron język mówiony nie miał formy pisemnej. Wielebny musiał przepisać swoje tłumaczenie ustne i nauczyć słuchaczy, jak czytać tekst. Algonquian Bible jest kamieniem węgielnym amerykańskiej historii religijnej: była to pierwsza Biblia opublikowana w angielskiej Ameryce Północnej, sprzed 80 lat poprzedzająca jej najwcześniejszego następcę, tekst niemiecki używany głównie w kościołach w Pensylwanii.
„Religion in Early America”, nowa wystawa w Smithsonian's National Museum of American History, pokazuje świętą księgę Eliota obok artefaktów, w tym spersonalizowaną Biblię Thomasa Jeffersona, żelazny krzyż z XVII wieku wykonany przez pierwszą wspólnotę katolicką w Ameryce Północnej i XIX-wieczny rękopis wieku napisany przez zniewolonego muzułmanina. Wystawa jest pierwszą eksploracją duchowości w muzeum w latach formatywnych Ameryki oraz śladami różnorodności religijnej, wolności i wzrostu między okresem kolonialnym a 1840 rokiem.
Jednym z powtarzających się tematów serialu jest ewolucja religii urodzonych w Europie w otoczeniu Nowego Świata. Wydanie Bay Psalm Book z 1640 r., Hymnal purytański, było jednym z pierwszych tekstów opublikowanych w Ameryce Północnej. W wyraźnym ujęciu nowego kontekstu religijnego koloniści postanowili przetłumaczyć hymnal z oryginalnego tekstu hebrajskiego zamiast przedrukować wydanie angielskie. Książka Józefa Smitha Mormona, opublikowana w 1830 r., Włącza rdzenne grupy Indian amerykańskich do europejskiej biblijnej narracji.
Krajobraz religijny wczesnej Ameryki obejmował nie tylko konkurujące wyznania chrześcijańskie, a te mniejsze wspólnoty są również reprezentowane. Grupy, w tym zniewoleni muzułmanie, żydowscy uchodźcy i wyznawcy Gai-wiio, połączenie kwakrów i Irokezów, istniały na marginesie dominującej populacji chrześcijańskiej. Obecność takich grup była kiedyś powszechną wiedzą, ale wraz z ewolucją wiary zapominano o elementach ich historii.
Dla Petera Manseau, nowego kustosza historii religii w muzeum, wystawa jest inauguracyjnym wydarzeniem w pięcioletnim programie mającym na celu zintegrowanie wiary ze zbiorami poprzez stypendium, wystawy, wydarzenia i przedstawienia.
„Nie można opowiedzieć historii amerykańskiej, nie angażując się w jakiś sposób w religię” - wyjaśnia Manseau.
Objects of Devotion: Religion in Early America
Objects of Devotion: Religion in Early America opowiada historię religii w Stanach Zjednoczonych poprzez materialną kulturę różnorodnych duchowych poszukiwań w okresie kolonialnym narodu i wczesnej republiki. Ta piękna, pełnokolorowa książka towarzysząca wystawie Smithsonian National Museum of American History, książka eksploruje szeroki zakres tradycji religijnych walczących o zwolenników, akceptację i znaczące miejsce na publicznym placu od lat 30. do 40. XIX wieku.
KupowaćNa przykład Algonquian Bible Eliota ujawnia kluczową motywację do kolonizacji: rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa. Mając nadzieję na poszerzenie zasięgu przetłumaczonego tekstu, wielebny stworzył towarzyszący mu przewodnik po słowie pisanym i zaproponował, że odwiedzi „wigwamy i nauczy ich, ich żony i dzieci, z których wydawali się bardzo zadowoleni”. Chociaż Biblia w Algonquian była trudną lekturą dla zamierzonych odbiorców tekst stał się popularny na Atlantyku - w ironiczny sposób angielscy chrześcijanie postrzegali Biblię jako symbol ewangelicznego sukcesu kolonistów.
Wkrótce po przybyciu pierwszych osadników na cały kontynent zaczęły rozprzestrzeniać się nowe wspólnoty i odmienne wierzenia religijne. Wczesna działaczka religijna Anne Hutchinson broniła prawa do kwestionowania założeń purytańskich w 1636 roku, podczas gdy inny reformator Roger Williams założył osadę Rhode Island, znaną z tolerancji religijnej i separacji kościoła i państwa, w tym samym roku. Pacyfistyczni kwakrzy, ekstatyczni wstrząsacze i ogniści ewangelicy budowali własne społeczności w miejscach takich jak Pensylwania, Nowy Jork i Nowa Anglia. Zwolennicy religii spoza tradycji chrześcijańskiej - w tym rodziny żydowskie, które przybyły do Newport na Rhode Island w 1658 r. - zrobiły to samo.
To wylanie wiary ustanowiło związek między różnorodnością religijną, wolnością i wzrostem. „Gdyby nie znaleźli sposobu na wspólne życie, nigdy nie stworzyliby społeczeństwa, które funkcjonowałoby jako jedno”, mówi Manseau. „I w przeciwieństwie do obaw wielu we wczesnej Ameryce, to stworzenie wolności religijnej nie doprowadziło do upadku religii jako siły kulturowej lub moralnej, ale raczej do gwałtownego wzrostu wyznań religijnych”.
Przedmioty wybrane do reprezentowania różnych wyznań w Ameryce obejmują gamę od chrztu szaty Jerzego Waszyngtona i XVII-wiecznego zwoju Tory do nieoczekiwanych obiektów, takich jak kompas należący do Rogera Williamsa. Reformator religijny, który został wygnany z Massachusetts z powodu „wielkiej pogardy dla władzy”, użył kompasu podczas podróży do Zatoki Narragansett na Rhode Island. Tam stworzył nową kolonię zbudowaną na zasadzie wolności religijnej dla wszystkich.
„Dosłownie trafia tam z tym kompasem”, mówi Manseau. „Nie jest to oczywiście obiekt religijny, ale staje się częścią tej znaczącej historii religii we wczesnej Ameryce”.
Jedno z najnowszych przejęć Smithsoniana - 800-funtowy dzwon z brązu, zamówiony w 1802 r. Dla kościoła kongregacyjnego w Maine - ujawnia rozdział życia Paula Revere'a po jego słynnej jeździe o północy. Bohater wojny o niepodległość był utalentowanym metalowcem, aw 1792 r. Rozszerzył swoją działalność o rodzinną odlewnię Revere and Son.
Pierwsze dzwony wyprodukowane przez odlewnię Reverena spotkały się z mieszanymi recenzjami. Wielebny William Bentley z Drugiego Kościoła Kongregacyjnego w Salem, Massachusetts, skomentował: „Pan Revere jeszcze nie nauczył się dawać słodyczy i jasności tonowi swoich dzwonów. Nie ma ucha i być może nic nie wie o prawach dźwięku. ”Mimo tej krytyki wielebny kupił dzwon Wielebnego i Syna, utrzymując, że zrobił to z patriotyzmu.
Metalowiec, który stał się dzwonnikiem, wkrótce dopracował swój statek, przeniósł się do armat i walcował miedź. Nadal jednak pracował z odlewnią, a swoją śmiercią w 1818 r. Rzucił ponad 100 dzwonów. Odlewnia pozostawała czynna po śmierci patriarchy, ale została zamknięta w 1828 r. Po wyprodukowaniu łącznie 398 dzwonów.
Dokument Bilali jest przypomnieniem historii prawie zapomnianej. 13-stronicowy dokument napisany przez człowieka o imieniu Bilali Muhammad jest jedynym znanym tekstem islamskim napisanym przez zniewolonego muzułmanina w Ameryce. Historycy szacują, że około 20 procent mężczyzn i kobiet skonfiskowanych z Afryki było muzułmanami, a dokument Bilali reprezentuje ich walkę o utrzymanie tradycji islamskich.
Omar ibn Said, Senegalczyk, zabrany ze swojej ojczyzny w 1807 r., Przeszedł na chrześcijaństwo po kilku latach niewoli. Jego autobiografia, The Life of Omar ibn Said, napisana przez niego samego, ujawnia, że Said łączył elementy chrześcijaństwa i islamu i sugeruje, że nawrócił się raczej z konieczności sytuacyjnej niż z duchowego przekonania. Opowieść Saida rzuca światło na los Bilaliego Mahometa i innych muzułmańskich niewolników, których historie zaginęły przez wieki przymusu, niewoli i nawrócenia.
„Miejsce religii w Ameryce zawsze było skomplikowane i zawsze było kwestią negocjacji”, mówi Manseau. „Ten prosty fakt wolności religijnej nigdy nie gwarantował, że nie będzie napięć między tradycjami religijnymi”.
„Religia we wczesnej Ameryce” będzie można oglądać w National Museum of American History do 3 czerwca 2018 r.
