Dwieście trzy lata temu w tym miesiącu prezydent James Madison zatwierdził akt Kongresu, który kupił prywatną bibliotekę Thomasa Jeffersona. Zamiarem uzupełnienia Biblioteki Kongresu po zniszczeniu jej wcześniejszych zasobów przez brytyjskie podpalenie podczas wojny w 1812 r., Przeniesienie książek z Monticello do Waszyngtonu podkreśla również zapomniany aspekt różnorodności religijnej we wczesnej Ameryce.
Spośród 6487 książek, które wkrótce wyruszyły na północ, wydanie Koranu autorstwa Jeffersona z 1734 roku jest być może najbardziej zaskakujące.
Historycy przypisywali własność muzułmańskiej świętej księgi trzeciego prezydenta jego ciekawości dotyczącej różnych perspektyw religijnych. Trzeba tak to postrzegać. Jefferson kupił tę książkę, gdy był młodym mężczyzną studiującym prawo i być może przeczytał ją częściowo, aby lepiej zrozumieć wpływ islamu na niektóre systemy prawne na świecie.
Ale to przesłania kluczowy fakt: dla wielu osób żyjących w młodym narodzie Jeffersona ta książka oznaczała znacznie więcej. Niektórzy uczeni szacują, że 20 procent zniewolonych mężczyzn i kobiet przywiezionych do Ameryki to muzułmanie. Podczas gdy dzisiaj amerykańscy wyznawcy proroka Mahometa zostali w dużej mierze zapomniani, obecność islamu w Stanach Zjednoczonych nie była nieznana wśród obywateli tego narodu w XVIII i XIX wieku. Te pierwsze próby, często praktykowane w tajemnicy, niechętnie porzucane lub mieszane z innymi tradycjami, ostatecznie nie przetrwały niewolnictwa. Ale samo istnienie islamu we wczesnej republice jest dowodem na to, że różnorodność religijna w tym kraju ma głębszą i bardziej złożoną historię, niż wielu obecnie wie.
Niedługo po tym, jak Koran Jeffersona ruszył na północ wraz z resztą swojej biblioteki w 1815 r., Inny Amerykanin próbował napisać swój własny święty tekst islamski, choć w formie, której nie można było tak łatwo przetransportować ani zrozumieć. Napisał po arabsku na ścianie celi więziennej.
Handlarze niewolników schwytali Omara ibn Saida na terenie dzisiejszego Senegalu i sprowadzili go do Charleston w Południowej Karolinie w 1807 roku. Został sprzedany człowiekowi, którego Said opisałby jako okrutnego i kafira lub niewiernego. Pobożny muzułmanin, kiedy przybył do Stanów Zjednoczonych, Said starał się podczas swego zniewolenia najpierw utrzymać swoją wiarę, a następnie ją przekształcić. Jego historia zasłużyła na miejsce w historii - a także na wystawie „Religia we wczesnej Ameryce”, obecnie oglądanej w National Museum of American History, oraz na najnowszym podcastie Smithsonian Institution Sidedoor.
Po próbie ucieczki przed niewolnictwem w 1810 r. Omar ibn Said został aresztowany w Fayetteville w Karolinie Północnej.
Handlarze niewolników schwytali Omara ibn Saida w Senegalu i przywieźli go do Charleston w Południowej Karolinie w 1807 r. (Beinecke Rare Wikimedia, Book & Manuscript Library, Yale University) Zamknięty w celi, Said stał się postacią ciekawości, najpierw ze względu na swoją ciszę, a niektórzy mówili tajemniczą postawę, potem ze względu na dziwny sposób, w jaki się modlił, a wreszcie ze względu na graffiti, który zaczął pisać na ścianach swojej celi… Pismo arabskie, najprawdopodobniej wersety z Koranu. „Ściany jego celi”, jak później doniesiono, „były pokryte dziwnymi postaciami, zaznaczonymi węglem drzewnym lub kredą, których żaden naukowiec w Fayetteville nie był w stanie odczytać”.
Omar ibn Said wkrótce stał się własnością wybitnej lokalnej rodziny politycznej, która zachęciła go do przejścia na chrześcijaństwo i namówiła do napisania relacji z jego życia.
Przez kolejne dziesięciolecia rodzina ta opublikowała swoje nawrócenie, umieszczając artykuły o nim w gazetach i na całym terenie Stanów Zjednoczonych.
W 1825 r. Gazeta z Filadelfii opowiadała o swoim więzieniu i o tym, jak został doprowadzony do nowej wiary. W 1837 r. Artykuł w Boston Reporter okrzyknął go „nawróceniem z mahometanizmu” i poświęcił dwie kolumny swoim chrześcijańskim cnotom. W 1854 r. Reporter napisał, że „odrzucił zabarwiony krwią Koran, a teraz czci u stóp Księcia Pokoju”. Chociaż nadal trzymali Saida w niewoli, jego właściciele twierdzili (bez widocznej ironii), że nosił „nie więzi, ale wdzięczności i miłości ”.
Jednak Omar ibn Said miał swoją historię do opowiedzenia. Podobnie jak jego graffiti w celi więziennej, jego opis jego przeżyć został napisany po arabsku. Ci, którzy uwierzyli w jego nawrócenie, nie byli w stanie odczytać jego prawdziwych przekonań. Gdyby tak zrobili, widzieliby jego przyjęcie chrześcijaństwa, choć pozornie szczere, było również praktycznym środkiem.
Zanim wszystkie rzeczy, które cenił w życiu, zostały mu odebrane, powiedział Said, modlił się jak muzułmanin, ale teraz odmówił Modlitwę Pańską, którą objawił w swoich pismach. Ale posypał również swój tekst proroczymi deklaracjami o boskim gniewu skierowanym na kraj, który pozbawił go wolności.
O, ludzie Ameryki, o ludzie z Karoliny Północnej - napisał. „Czy masz dobre pokolenie, które boi się Allaha? Czy jesteś pewien, że Ten, który jest w niebie, nie sprawi, że ziemia zapadnie się pod tobą, tak że rozpadnie się na kawałki i przytłoczy cię?
Nawet po nawróceniu na chrześcijaństwo islam nadal kształtował swoją odpowiedź na zniewolenie. I w tym nie był sam: właściciele plantacji często wskazywali na potrzebę dodania muzułmanów do ich siły roboczej, opierając się na ich doświadczeniach z uprawą indygo i ryżu. Imiona muzułmańskie i tytuły religijne pojawiają się w inwentarzach niewolników i aktach śmierci.
Po próbie ucieczki Job Ben Solomon został uwięziony; lokalny sędzia napisał: „jego wyobrażenia o Bogu, Opatrzności i przyszłym państwie były zasadniczo bardzo sprawiedliwe i rozsądne”. (Wikimedia Commons. Christies) Wszystko to było wówczas powszechnie znane. Co jakiś czas w prasie z XVIII i XIX wieku inni zniewoleni muzułmanie stali się celebrytami - najczęściej dlatego, że odkryli, że mają poziom erudycji znacznie przekraczający tych, którzy twierdzili, że są ich właścicielami.
Najwcześniejszym tego przykładem był Job ben Solomon, który został zniewolony w Maryland w 1730 roku. Podobnie jak Omar ibn Said, po próbie ucieczki został uwięziony, a miejscowy sędzia tak się nim zabrał, że napisał książkę o ich spotkaniu. Jak napisał sędzia: „Na wszystkie okazje okazywał szczególną cześć dla imienia Boga i nigdy nie wypowiedział słowa Allah bez szczególnego akcentu i niezwykłej pauzy: I rzeczywiście jego wyobrażenia o Bogu, Opatrzności i przyszłym państwie, były głównie bardzo sprawiedliwe i rozsądne. ”
Najbardziej znanym zniewolonym muzułmanem, który znalazł się we wczesnej prasie amerykańskiej, był człowiek o imieniu Abdul-Rahman Ibrahim.
Znany jako książę mauretański, pochodził z ważnej rodziny w swojej ojczyźnie Timbuktu, w dzisiejszym Mali. Jego los spotkał się z szerokim zainteresowaniem w latach dwudziestych XIX wieku, a opowiadania prasowe pisano w całym kraju. Kilkadziesiąt lat po jego zniewoleniu kilku dobrze sytuowanych zwolenników, w tym sekretarz stanu Henry Clay, a za jego pośrednictwem prezydent John Quincy Adams, pomogło mu zdobyć wolność i przenieść się do Liberii. Przed swoim odejściem zaproponował krytykę religii w kraju, który zniewolił go przez 40 lat. Jak zauważyło jedno z gazet, czytał Biblię i podziwiał jej przykazania, ale dodał: „Jego główne zarzuty dotyczą tego, że chrześcijanie ich nie przestrzegają”.
Nawet zachowawczo licząc ich populację, liczba zniewolonych mężczyzn i kobiet związanych z islamem, kiedy przybyli do Ameryki kolonialnej i młodych Stanów Zjednoczonych, prawdopodobnie wynosiła dziesiątki tysięcy. Dowód, że niektórzy z nich walczyli o zachowanie resztek swoich tradycji, można wyrazić w słowach tych, którzy najbardziej chcą zobaczyć, jak zawodzą w tym przedsięwzięciu.
W 1842 roku Charles Colcock Jones, autor The Religical Instrukcji Murzynów w Stanach Zjednoczonych, skarżył się, że „mahometańscy Afrykanie” znaleźli sposoby na „dostosowanie” islamu do nowych narzuconych im wierzeń. „Bóg, powiedzcie, to Allah, a Jezus Chrystus to Mahomet. Religia jest taka sama, ale różne kraje mają różne nazwy. ”
Ten sam rodzaj synkretyzmu religijnego możemy zobaczyć w pismach pozostawionych przez Omara ibn Saida. Oprócz swojego autobiograficznego opisu skomponował arabskie tłumaczenie 23. Psalmu, do którego dołączył pierwsze słowa Koranu: „W imię Boga, Miłosiernego, Litościwego”.
Misjonarze tacy jak Jones uważali takie mieszanie świętych tekstów za dowód, że zniewoleni muzułmanie tacy jak Said nie mieli zbytniej wierności własnym tradycjom religijnym. Ale w rzeczywistości okazuje się odwrotnie. Rozumieli, że wiara jest na tyle ważna, że powinni jej szukać wszędzie. Nawet w kraju, w którym tylko nie-muzułmanie, tacy jak Thomas Jefferson, byli w stanie posiadać Koran.
Gdyby w Monticello byli muzułmanie, kiedy jego biblioteka rozpoczęła podróż do Waszyngtonu, teoretycznie Jefferson nie sprzeciwiłby się ich wierze. Jak pisał w zachowanych fragmentach swojej autobiografii, zamierzał, aby „Virginia Statut Freedom Religion” chronił „Żyda i poganina, chrześcijanina i Mahometana, hinduistę i niewiernych każdej denominacji”.
Jednak takie różnice religijne dla Jeffersona były w dużej mierze hipotetyczne. Mimo całego teoretycznego poparcia dla wolności religijnej, nigdy nie wspominał o tym, że faktyczni wyznawcy islamu żyli już w narodzie, który pomógł stworzyć. Nigdy też nie okazywał ciekawości, jeśli którykolwiek z ponad 600 zniewolonych ludzi, których był właścicielem, mógł zrozumieć swój Koran lepiej niż on.
