Narracja wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych jest często przedstawiana jako historia uporządkowanych sojuszy: Brytyjczyków i Niemców z jednej strony, Amerykanów i Francuzów z drugiej. Ale co z tymi, na których ziemi przodków toczył się konflikt - rdzennymi Amerykanami?
Ludy tubylcze były wypędzane na zachód w ciągu dziesięcioleci przed wojną, gdy ładunki na łódkach głodnych kolonistów pchały beztrosko (i często gwałtownie) na ich terytorium. Wraz z nadejściem rewolucji osadnicy zaczęli zdawać sobie sprawę, że tworzenie sojuszników, a nie przeciwników rdzennych Amerykanów, może okazać się przydatną strategią, biorąc pod uwagę siłę roboczą ludności tubylczej, a także ich niezwykłą wiedzę o polach bitew.
W 1776 r. Deklaracja Niepodległości potwierdziła istnienie spójnego Stanów Zjednoczonych, podmiotu narodowego odrębnego od Wielkiej Brytanii i uprawnionego do własnego systemu prawnego. Ta deklaracja sugerowała, że 13-państwowy kolektyw miał prawo do negocjowania i ratyfikowania formalnych traktatów międzynarodowych, tak jak każdy inny kraj. Realizacja traktatów z rdzenną ludnością szybko stała się priorytetem dla Stanów Zjednoczonych.
Pierwszym w historii traktatem zawartym przez młode USA i naród rdzennych Amerykanów był Traktat z Delawares, poparty przez przedstawicieli obu frakcji w 1778 roku. Jak można się spodziewać, Kontynenty dotarły do ludności Delaware ze względów wojskowych. Siły amerykańskie chciały przeprowadzić strajk na brytyjskiej twierdzy w Detroit, który wymagałby podróży przez terytorium Indii w Delaware. Nadzieja Patriotów polegała na tym, że Delawares może zostać wyprowadzony z neutralności za pomocą sprzyjającego traktatu.
Po negocjacjach między ambasadorami kontynentu a umiarkowanym przywódcą Delaware, White Eyes, obie strony podpisały traktat. Ten przełomowy dokument, wypożyczony ostatnio z Archiwum Narodowego w serii krótkoterminowych pożyczek traktatowych, dołączył do wystawy Muzeum Narodowego Indian amerykańskich „Nation to Nation” na początku tego miesiąca.
Jak powiedział dyrektor muzeum Kevin Gover podczas ceremonii odsłonięcia, „Nation to Nation” dociera do „rdzenia relacji między narodami indyjskimi a Stanami Zjednoczonymi” poprzez wybór traktatów zawartych w historii Ameryki. Traktat z Delawares, który zapewni zwiedzającym wystawę potężny historyczny punkt wejścia na pokład, będzie dostępny do września 2018 r.
Członkowie plemienia Indian Delaware oglądają Traktat z Delawares podczas odsłonięcia dokumentu 10 maja w Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich w Waszyngtonie (Paul Morigi) Mark Hirsch, historyk w muzeum, zauważa, że traktat z Delaware był o wiele bardziej pojednawczy ze strony USA, niż wielu z nas dzisiaj mogłoby się spodziewać. „Aby skłonić Delaware do złożenia przyrzeczenia pokoju i przyjaźni ze Stanami Zjednoczonymi, Stany Zjednoczone uznały, że naprawdę musi okazać poważną lojalność wobec Delaware” - mówi. „Wprowadzili więc bardzo interesującą klauzulę, która dała Delaware szansę, by wraz z innymi plemionami indiańskimi sprzyjającymi Stanom Zjednoczonym być 14 państwem w Unii”.
Niestety, ta oferta nigdy nie przyniosła efektu. Po ratyfikacji traktatu (który według dzisiejszych standardów był bardzo nieformalny - Hirsch wyjaśnia, że aprobata Kongresu nie była jeszcze trudnym i szybkim wymogiem i nie została uzyskana technicznie), relacje między Delaware a USA uległy pogorszeniu, a obie strony kwestionowały legalność i implikacje dokumentu.
„Delaware naprawdę szanowali swoją stronę umowy” - mówi Hirsch - prowadzili oddziały kontynentalne przez swoje terytorium i dalej do Brytyjczyków na terenie dzisiejszego Michigan. Wielu Delawaresów obawiało się, że ich przywódcy zostali oszukani - zwabieni do pełnego sojuszu wojskowego z Patriotami, kiedy wszystko, czego chcieli, to trzymać się z dala od konfliktu. „Wygląda na to, że niektórzy z Delaware spojrzeli wstecz na ten traktat i powiedzieli:„ Wodzowie nie rozumieli, co podpisują ”- wyjaśnia Hirsch - i że powiedziano im rzeczy, które zostały fałszywie przetłumaczone przez tłumaczy, i że nie miał zamiaru dołączyć do sojuszu wojskowego ze Stanami Zjednoczonymi. ”
Te skargi zaczęły nabierać poważnego znaczenia po domniemanym zabójstwie Białych Oczów, otwartego przywódcy Delawares, z rąk nikogo innego niż Armii Kontynentalnej, zaledwie kilka miesięcy po wejściu w życie podpisanego przez niego traktatu. „Został zamordowany, prowadząc kolonie do Detroit”, żałował obecny szef Delaware Chet Brooks podczas niedawnej ceremonii odsłonięcia. „Wysłali z powrotem do naszych ludzi wiadomość, że Białe Oczy zmarły na ospę, ale nasi ludzie wiedzieli, że tak nie może być, ponieważ Białe Oczy wcześniej chorowały na ospę i przeżyły ją. Nie dostaniesz go dwa razy.
Kto dokładnie zabił Białe Oczy i dlaczego są to pytania bez jednoznacznych odpowiedzi, ale bezsporne jest, że nagła zdrada mocno uderzyła w ludzi z Delaware. White Eyes był kompromisem, wyjaśnia Hirsch, bardziej nastawiony na białych osadników niż praktycznie jakikolwiek inny Indianin z Delaware. „Szuka sposobu na ochronę zarówno suwerenności plemiennej, jak i na życie z amerykańskimi osadnikami i przetrwanie swoich ludzi” - wyjaśnia Hirsch. „I został zamordowany”. Zrozumiałe, że Hirsch twierdzi, że morderstwo tak umiarkowanego, przystępnego człowieka sprawiło, że reszta Delawaresów zaczęła się bać o własne życie.
Ten haniebny incydent, w połączeniu z szeroko zakrojonymi niepowodzeniami ze strony Stanów Zjednoczonych, aby dojść do porozumienia z innymi narodami indyjskimi, całkowicie rozczarowały naród Delaware, zmuszając ich do odwrócenia lojalności w drugą stronę, w kierunku Brytyjczyków. „Byli bardzo rozgniewani - mówi Hirsch - i naprawdę czuli, że Stany Zjednoczone mają tylko jeden interes: wywłaszczyć je z terytoriów plemiennych”. Od 1779 r. Do końca wojny Delawares przebywali w obozie Redcoat.
Archiwista Stanów Zjednoczonych David Ferriero i dyrektor Muzeum Indian Indyjskich Kevin Gover badają najnowszy dodatek do „Nation to Nation” przed jego instalacją. (Paul Morigi) Hirsch i Gover są wdzięczni za ciągłe prace Archiwum Narodowego, aby dostarczyć tę bogatą, często zapomnianą amerykańską historię publiczności American Indian Museum. Hirsch mówi, że wystawa „Nation to Nation” stanowi istotne i żywe przypomnienie, że narody indyjskie są suwerennymi podmiotami posiadającymi własne niezbywalne prawa i zasługują na międzynarodowe uznanie i szacunek.
„Fakt, że masz traktaty między Stanami Zjednoczonymi a plemionami, oznacza, że plemiona te są w rzeczywistości postrzegane jako narody suwerenne, jak każdy obcy naród”, mówi Hirsch. „Czuliśmy, że wielu naszych gości, a większość z nich nie wiedziała o tym”. „Nation to Nation” - mówi - to idealny sposób na wbicie tego punktu do domu.
„Gdy w 2014 r. Po raz pierwszy rozpoczęliśmy współpracę nad wystawą„ Nation to Nation ”, archiwista Stanów Zjednoczonych David Ferriero powiedział publiczności zgromadzonej na odsłonięciu:„ plan obejmował cztery lata i osiem traktatów. Odniósł taki sukces, że wspólnie pracujemy nad przedłużeniem wystawy i pożyczek traktatowych do 2021 r. ”Jest optymistą, że program będzie trwał nawet później.
Do dziś w sądach przywoływane są sądy z XVIII i XIX wieku w sprawach dotyczących trwałego pytania o prawa ziemi indiańskiej. Ostateczną nadzieją Hirscha jest to, że odwiedzający „Nation to Nation” poznają, w jaki sposób traktaty ukształtowały ten kraj i jego relacje z narodami tubylczymi, i jak te traktaty nadal wywierają na nas wpływ.
„Chcemy, aby ludzie zrozumieli, że te traktaty to nie tylko stare kartki papieru bez współczesnego znaczenia”, mówi Hirsch. „Traktaty, zgodnie z Konstytucją, są najwyższym prawem kraju. I wiele nadal obowiązuje. ”
Uznając historycznie fatalną historię Stanów Zjednoczonych, jeśli chodzi o honorowanie traktatów z narodami indyjskimi, Hirsch twierdzi, że nie jest za późno, aby odwrócić trend i na dobre wykorzystać traktaty o książkach. „Działają, nadal są prawem kraju i uznają plemiona za narody” - mówi. „I myślę, że faktyczne traktaty w galerii bardzo mocno to podkreślają”.
