Brodząc do kontrowersji wokół centrum islamskiego zaplanowanego na miejsce w pobliżu pomnika Ground Zero w Nowym Jorku w sierpniu ubiegłego roku, prezydent Obama oświadczył: „To Ameryka. Nasze zaangażowanie na rzecz wolności religijnej musi być niezachwiane. Zasada, że ludzie wszystkich wyznań są mile widziani w tym kraju i że ich rząd nie będzie traktował ich inaczej, jest niezbędna dla tego, kim jesteśmy. ”W ten sposób oddał hołd wizji, którą politycy i kaznodzieje wychwalali ponad dwa stulecia - historycznie Ameryka była miejscem tolerancji religijnej. Był to sentyment, który wypowiedział George Washington krótko po złożeniu przysięgi na urząd zaledwie kilka przecznic od Ground Zero.
powiązana zawartość
- Nowatorskie osiągnięcie Harper Lee
Ale czy tak jest?
W wersji książkowej, której większość z nas uczyła się w szkole, pielgrzymi przybyli do Ameryki na pokładzie Mayflower w poszukiwaniu wolności religijnej w 1620 roku. Wkrótce poszli za nim purytanie, z tego samego powodu. Od czasu, gdy religijni dysydenci przybyli do świecącego „miasta na wzgórzu”, jak nazywał je gubernator John Winthrop, miliony z całego świata zrobiły to samo, przybywając do Ameryki, gdzie znaleźli pożądany tygiel, w którym wszyscy byli wolni praktykować własną wiarę.
Problem polega na tym, że ta uporządkowana narracja jest mitem amerykańskim. Prawdziwa historia religii w przeszłości Ameryki to często niezręczna, często zawstydzająca, a czasem krwawa opowieść, w której większość książek o społeczeństwie i tekstów z liceum przesuwa się na bok lub odsuwa na bok. I wiele z niedawnej rozmowy na temat ideału wolności religijnej Ameryki przyniosło ustne wrażenia na temat tego pocieszającego obrazu.
Od najwcześniejszego przybycia Europejczyków na brzegi Ameryki religia była często pałką, używaną do dyskryminacji, tłumienia, a nawet zabijania cudzoziemców, „heretyków” i „niewierzących” - w tym „pogańskich” tubylców już tutaj. Co więcej, chociaż prawdą jest, że zdecydowana większość Amerykanów wczesnego pokolenia była chrześcijanami, rozpaczliwe bitwy między różnymi sektami protestanckimi oraz, co bardziej wybuchowe, między protestantami i katolikami, stanowią nieuniknioną sprzeczność z szeroko rozpowszechnionym poglądem, że Ameryka jest „chrześcijaninem” naród."
Po pierwsze, trochę przeoczona historia: pierwsze spotkanie Europejczyków w przyszłych Stanach Zjednoczonych nastąpiło wraz z założeniem kolonii hugenotów (protestancki francuski) w 1564 roku w Fort Caroline (niedaleko współczesnego Jacksonville na Florydzie). Ponad pół wieku przed wypłynięciem Mayflower francuscy pielgrzymi przybyli do Ameryki w poszukiwaniu wolności religijnej.
Hiszpanie mieli inne pomysły. W 1565 r. Założyli bazę operacyjną do przodu w St. Augustine i przystąpili do wymazania kolonii Fort Caroline. Hiszpański dowódca, Pedro Menéndez de Avilés, napisał do hiszpańskiego króla Filipa II, że „powiesił wszystkich, których znaleźliśmy w [Forcie Caroline], ponieważ… rozproszyli ohydną doktrynę luterańską w tych prowincjach”. ocaleni z rozbitej floty francuskiej wyrzuconej na plaże na Florydzie, zostali zabici mieczem, obok rzeki hiszpańskiej Matanzas („rzeźnicy”). Innymi słowy, pierwsze spotkanie europejskich chrześcijan w Ameryce zakończyło się kąpielą w krwi.
Wielce zbuntowane przybycie pielgrzymów i purytanów do Nowej Anglii na początku XVI wieku było rzeczywiście odpowiedzią na prześladowania, jakich doświadczyli ci religijni dysydenci w Anglii. Ale ojcowie purytanie z kolonii w Massachusetts nie tolerowali tolerancji wobec przeciwnych poglądów religijnych. Ich „miasto na wzgórzu” było teokracją, która nie sprzeciwiała się żadnym sprzeciwom, religijnym ani politycznym.
Najsławniejsi dysydenci w społeczności purytańskiej, Roger Williams i Anne Hutchinson, zostali wygnani z powodu sporów dotyczących teologii i polityki. Od najwcześniejszych dni Puritan Boston, katolicy („papiści”) byli przekleństwem i zostali zakazani w koloniach wraz z innymi nie-purytanami. Czterech kwakrów powieszono w Bostonie w latach 1659–1661 za nieustanne wracanie do miasta w obronie ich przekonań.
W epoce kolonialnej angloamerykańska antypatia do katolików - zwłaszcza francuskich i hiszpańskich katolików - była wyraźna i często odbijała się w kazaniach tak znanych duchownych jak Cotton Mather oraz w ustawach dyskryminujących katolików w sprawach dotyczących własności i głosowania. Uczucia antykatolickie przyczyniły się nawet do rewolucyjnego nastroju w Ameryce po tym, jak król Jerzy III rozszerzył gałązkę oliwną na francuskich katolików w Kanadzie dzięki ustawie z Quebec z 1774 r., Która uznała ich religię.
Kiedy George Washington wysłał Benedykta Arnolda na misję, by poprzeć poparcie francuskich Kanadyjczyków dla rewolucji amerykańskiej w 1775 roku, ostrzegł Arnolda, aby nie pozwolił, aby ich religia przeszkodziła. „Roztropność, polityka i prawdziwy duch chrześcijański” - radził Waszyngton - „doprowadzi nas do litościwego spojrzenia na ich błędy, bez obrażania ich.” (Po tym, jak Arnold zdradził sprawę amerykańską, publicznie przytoczył sojusz Ameryki z katolicką Francją jako jedną z jego powody.)
W nowo niepodległej Ameryce istniała szalona kołdra przepisów stanowych dotyczących religii. W Massachusetts tylko chrześcijanie mogli pełnić funkcje publiczne, a katolicy mogli to robić tylko po zrzeczeniu się władzy papieskiej. W 1777 r. Konstytucja stanu Nowy Jork zakazała katolikom pełnienia funkcji publicznych (i robiłaby to do 1806 r.). W Maryland katolicy mieli pełne prawa obywatelskie, ale Żydzi nie. Delaware wymagał przysięgi potwierdzającej wiarę w Trójcę. Kilka stanów, w tym Massachusetts i Karolina Południowa, miało oficjalne kościoły wspierane przez państwo.
W 1779 r., Jako gubernator Wirginii, Thomas Jefferson opracował projekt ustawy gwarantujący równość prawną obywatelom wszystkich religii - w tym wyznania bez religii - w państwie. Mniej więcej wtedy Jefferson napisał: „Ale nie szkodzi mojemu sąsiadowi, gdy mówi, że dwudziestu bogów jest bez Boga. Ani nie podnosi mojej kieszeni, ani nie łamie mi nogi. ”Ale plan Jeffersona nie posunął się naprzód - dopóki Patrick („ Daj mi wolność lub daj mi śmierć ”) Henry wprowadził ustawę w 1784 r., Wzywając do poparcia państwa dla„ nauczycieli religii chrześcijańskiej. ”
Przyszły prezydent James Madison wszedł w wyłom. W starannie dyskutowanym eseju zatytułowanym „Memoriał i nawrócenie przeciwko ocenom religijnym”, przyszły ojciec Konstytucji wymownie wyjaśnił powody, dla których państwo nie miało żadnego interesu dla poparcia nauczania chrześcijańskiego. Podpisany przez około 2000 Virginian argument Madison stał się fundamentalnym elementem amerykańskiej filozofii politycznej, dzwoniącym poparciem świeckiego państwa, które „powinno być tak znane studentom amerykańskiej historii, jak Deklaracja Niepodległości i Konstytucji”, jak napisała Susan Jacoby we Freethinkers, jej doskonałej historii amerykańskiego sekularyzmu.
Wśród 15 punktów Madisona była jego deklaracja, że „Religia każdego człowieka musi być pozostawiona przekonaniu i sumieniu każdego… człowieka, aby stosował ją, jak to może dyktować. To prawo jest ze swej natury niezbywalnym prawem ”.
Madison zwrócił również uwagę na to, że każdy wyznawca jakiejkolwiek religii powinien zrozumieć: że sankcje rządu wobec religii były w istocie zagrożeniem dla religii. „Kto nie widzi - pisał - że ten sam autorytet, który może ustanowić chrześcijaństwo, z wyłączeniem wszystkich innych religii, może z taką samą łatwością ustanowić każdą określoną sektę chrześcijan, z wyłączeniem wszystkich innych sekt?” Madison pisał z jego pamięci o aresztowaniu baptystów w jego rodzinnej Wirginii.
Jako chrześcijanin Madison zauważył również, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w obliczu prześladowań ze strony światowych potęg, a nie z ich pomocą. Chrześcijaństwo, utrzymywał, „wypiera się zależności od mocy tego świata ... ponieważ wiadomo, że religia ta istniała i rozkwitała nie tylko bez poparcia ludzkich praw, ale pomimo wszelkich sprzeciwów”.
Uznając ideę Ameryki jako schronienia dla protestującego lub buntownika, Madison argumentował również, że propozycja Henry'ego była „odejściem od hojnej polityki, która oferowała azyl prześladowanym i uciskanym z każdego narodu i religii, obiecała blask naszemu krajowi . ”
Po długiej debacie projekt Patricka Henry'ego został pokonany, a opozycja przewyższyła liczebnie zwolenników 12 do 1. Zamiast tego ustawodawca z Wirginii podjął plan Jeffersona dotyczący podziału kościoła i państwa. W 1786 r. Ustawa o ustanowieniu wolności religijnej w Wirginii, zmodyfikowana nieco z pierwotnego projektu Jeffersona, stała się prawem. Akt jest jednym z trzech osiągnięć Jeffersona zawartych na jego nagrobku, wraz z napisaniem Deklaracji i założeniem University of Virginia. (Pominął prezydenturę w Stanach Zjednoczonych.) Po uchwaleniu ustawy Jefferson z dumą napisał, że prawo „ma na celu zrozumienie, w ramach jego ochrony, Żyda, poganina, chrześcijanina i mahometana, hinduisty i Niewierny każdego nominału. ”
Madison chciał, aby pogląd Jeffersona stał się prawem kraju, kiedy poszedł na Konstytucję w Filadelfii w 1787 roku. Zgodnie z tym, co sformułowano w Filadelfii w tym roku, Konstytucja Stanów Zjednoczonych wyraźnie stwierdziła w artykule VI, że federalni wybieralni i mianowani urzędnicy „będą związani Przysięga lub potwierdzenie, aby poprzeć niniejszą konstytucję, ale nigdy nie będzie wymagany test religijny jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub publicznego zaufania w Stanach Zjednoczonych. ”
Ten fragment - wraz z faktami, że Konstytucja nie wspomina o Bogu ani o bóstwie (z wyjątkiem daty „roku naszego Pana” pro forma) i że jego pierwsza poprawka zabrania Kongresowi ustanawiania przepisów, które naruszałyby swobodne korzystanie z religia - potwierdza postanowienie założycieli, że Ameryka jest świecką republiką. Ludzie, którzy walczyli z rewolucją, mogli dziękować Opatrzności i regularnie chodzić do kościoła - lub nie. Ale toczyli także wojnę z krajem, w którym głowa państwa była głową kościoła. Znając dobrze historię wojny religijnej, która doprowadziła do osiedlenia się Ameryki, wyraźnie zrozumieli zarówno niebezpieczeństwa tego systemu, jak i konfliktów na tle religijnym.
To uznanie dzielącej przeszłości przez założycieli - zwłaszcza Waszyngtonu, Jeffersona, Adamsa i Madison - zapewniło Amerykę jako świecką republikę. Jak napisał prezydent Waszyngtonu w 1790 r .: „Wszyscy mają zarówno wolność sumienia, jak i immunitet obywatelski. ... Na szczęście rząd Stanów Zjednoczonych, który nie poddaje bigoterii żadnych sankcji, prześladowaniom nie udziela pomocy, wymaga jedynie, aby żyjący pod jego ochroną poniżali się jak dobrzy obywatele. ”
Zwracał się do członków najstarszej amerykańskiej synagogi, Touro Synagogue w Newport, Rhode Island (gdzie jego list jest czytany na głos co roku w sierpniu). Na zakończenie napisał specjalnie do Żydów zdanie, które dotyczy również muzułmanów: „Niech dzieci z plemienia Abrahama, które mieszkają na tej ziemi, nadal zasługują i cieszą się dobrą wolą innych mieszkańców, podczas gdy wszyscy usiądzie bezpiecznie pod jego winoroślą i drzewem figowym, i nie będzie nikogo, kto by go przestraszył ”.
Jeśli chodzi o Adamsa i Jeffersona, zdecydowanie nie zgadzaliby się co do polityki, ale w kwestii wolności religijnej byli zjednoczeni. „W latach siedemdziesiątych” - pisze Jacoby - „z przyjaźnią, która przetrwała poważne konflikty polityczne, Adams i Jefferson mogli z satysfakcją patrzeć wstecz na to, co oboje uważali za swoje największe osiągnięcie - ich rolę w ustanowieniu świeckiego rządu, którego ustawodawcy nigdy nie byliby wymagani lub orzekanie o legalności poglądów teologicznych ”.
Pod koniec życia James Madison napisał list podsumowujący jego poglądy: „Nie mam wątpliwości, że każdy nowy przykład odniesie sukces, tak jak każda przeszłość, pokazując tę religię i rządowy. będą istnieć w większej czystości, tym mniej będą mieszane razem. ”
Podczas gdy niektórzy z wczesnych przywódców Ameryki byli modelami cnotliwej tolerancji, postawy Ameryki powoli zmieniały się. Antykatolicyzm amerykańskiej kalwinizmu znalazł nowy głos w XIX wieku. Przekonanie, które powszechnie głosili niektórzy z najwybitniejszych duchownych w Ameryce, było takie, że katolicy, jeśli pozwolą, przekażą Amerykę papieżowi. Jad antykatolicki był częścią typowego amerykańskiego dnia szkolnego wraz z czytaniami Biblii. W Massachusetts klasztor - przypadkowo w pobliżu miejsca Bunker Hill Monument - został spalony na ziemię w 1834 r. Przez antykatolicki tłum podżegany doniesieniami o molestowaniu młodych kobiet w szkole klasztornej. W Filadelfii, Miasto Braterskiej Miłości, antykatolicki nastrój, w połączeniu z antyimigranckim nastrojem kraju, podsyciły zamieszki biblijne z 1844 r., W których podpalano domy, zniszczono dwa kościoły katolickie i zabito co najmniej 20 osób.
Mniej więcej w tym samym czasie Józef Smith założył nową religię amerykańską - i wkrótce spotkał się z gniewem protestanckiej większości głównego nurtu. W 1832 r. Motłoch smołował go i upierzał, wyznaczając początek długiej bitwy między Ameryką chrześcijańską a mormonizmem Smitha. W październiku 1838 r., Po serii konfliktów o ziemię i napięcia religijne, gubernator Missouri Lilburn Boggs nakazał wydalenie wszystkich mormonów ze swojego stanu. Trzy dni później zbuntowani milicjanci zamordowali 17 członków kościoła, w tym dzieci, w mormońskiej osadzie Haun's Mill. W 1844 r. Motłoch zamordował Josepha Smitha i jego brata Hyrum, gdy zostali uwięzieni w Carthage w stanie Illinois. Nikt nigdy nie został skazany za przestępstwo.
Jeszcze w 1960 r. Katolicki kandydat na prezydenta John F. Kennedy czuł się zmuszony do wygłoszenia ważnego przemówienia, w którym oświadczył, że jego lojalność dotyczy Ameryki, a nie papieża. (Niedawno podczas kampanii republikańskiej w 2008 r. Kandydat Mormona Mitt Romney czuł się zmuszony zająć się podejrzeniami, które wciąż kierowane są do Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.) Oczywiście antysemityzm Ameryki był praktykowany zarówno instytucjonalnie, jak i społecznie przez dekady. W obliczu wielkiego zagrożenia „bezbożnym” komunizmem w latach 50. XX wieku strach przed ateizmem osiągnął także nowy poziom.
Ameryka nadal może być, jak Madison postrzegała naród w 1785 r., „Azylem dla prześladowanych i uciskanych każdego narodu i religii”. Ale uznanie, że głęboka niezgoda religijna była częścią społecznego DNA Ameryki, jest zdrowym i niezbędnym krokiem. Kiedy uznamy tę mroczną przeszłość, być może naród powróci do tego „obiecanego ... blasku”, o którym tak wspaniale pisała Madison.
Kenneth C. Davis jest autorem m.in. książek „ Nie wiem dużo o historii i Powstanie narodu” .
Jako gubernator kolonii w Zatoce Massachusetts, John Winthrop, słusznie, prowadził teokrację, która nie tolerowała sprzeciwu. (Bettmann / Corbis) 
Zamieszki biblijne w Filadelfii z 1844 r. Odzwierciedlały anty-katolickie uprzedzenia i wrogość, które rozprzestrzeniły się w XIX-wiecznej Ameryce. (Granger Collection, Nowy Jork) 
James Madison opowiadał się za oddzieleniem kościoła od państwa: „Oba istnieją w większej czystości, tym mniej są pomieszane”. (James Madison (1835), Po oryginale Gilberta Stuarta, Asher Brown Durand / Collection of the New York Historical Society / Bridgeman Art Library International) 
W 1844 r. Motłoch przeciwko mormonom zamordował Josepha Smitha i jego brata Hyrum, podczas gdy byli przetrzymywani w celi w Illinois. (Granger Collection, Nowy Jork) 
Podczas kampanii prezydenta z 1944 r. Antysemici wypisali wiadomości nienawiści na wystawie w Bronxie w Nowym Jorku. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
