Początków ruchu artystycznego zwykle nie da się ustalić, ale odważnie wzorzysty aborygeński obraz akrylowy pojawił się po raz pierwszy w określonym czasie i miejscu. W lipcu 1971 r. Nauczyciel sztuki Geoffrey Bardon rozdał pędzle, farby i inne materiały grupie Aborygenów w opuszczonej społeczności przesiedleńczej w Papunyi, 160 km od najbliższego miasta Alice Springs. Bardon przeniósł się w pobliżu odległej Pustyni Zachodniej z kosmopolitycznego Sydney w nadziei zachowania starożytnej kultury aborygeńskiej zagrożonej przez wygnanie Aborygenów z ich tradycyjnych terytoriów w latach 50. i 60. Mężczyźni, którzy widzieli, jak Bardon rozdaje materiały szkolne uczniom, mieli prostszy cel: szukali czegoś do zrobienia. Wspólnie namalowali mural na bielonej ścianie budynku szkoły, a następnie stworzyli pojedyncze prace w byłym hangarze wojskowym, który Bardon nazwał Wielką Salą Malarską. W 1972 roku z jego pomocą 11 mężczyzn utworzyło spółdzielnię zwaną Artystami Papunya Tula. W 1974 r. Grupa wzrosła do 40 osób.
powiązana zawartość
- Dampier Rock Art Complex, Australia
Papunya Tula jest obecnie jedną z około 60 aborygenskich spółdzielni artystycznych, a australijska sztuka Aborygenów generuje prawie 200 milionów dolarów rocznych przychodów. Jest to nie tylko największe źródło dochodów Aborygenów, ale także, być może, najbardziej prestiżowa australijska sztuka współczesna. Charakteryzujący się odważnymi geometrycznymi wzorami w odcieniach ziemi, z charakterystycznymi okręgami, kropkami i falistymi wężowymi liniami, aborygeński obraz akrylowy przemawia do zachodnich kolekcjonerów zarówno sztuki abstrakcyjnej, jak i ludowej. Ceny wzrosły. Malowidło ścienne z 1977 r. Autorstwa papuńskiego artysty Clifforda Possuma z muralu w 1977 r. Ustanowiło rekordową cenę tego gatunku, gdy sprzedano go w 2007 r. Za 1, 1 miliona dolarów.
Jednak specjalna aura przywiązuje się do pierwszych, małych obrazów wykonanych na płytach murarskich, zwykle mniej niż 2 na 3 stopy. Stworzone przed pojawieniem się komercyjnego zainteresowania, czerpią korzyści z przekonania, że są bardziej „autentyczne” niż dzieła z rozciągniętego płótna, które pojawiły się później. Trudno zaprzeczyć energii i pomysłowości wczesnych desek; artyści używali nieznanych narzędzi i materiałów do pokrywania dwuwymiarowych powierzchni wzorami, które zastosowali w rytualistycznym malowaniu ciała lub mozaikach z piasku. Improwizowali, nakładając farbę gałązką lub końcówką drewnianego uchwytu pędzla. „Wczesny okres - nigdy nie znajdziesz miejsca, w którym będzie tyle eksperymentów”, mówi Fred Myers, antropolog z New York University. „Musieli wszystko rozgryźć. Jest energia, którą mają wczesne obrazy, ponieważ jest tyle nadwyżki do skompresowania. ”
Pierwsza wystawa w Stanach Zjednoczonych poświęcona tym przełomowym pracom - 49 obrazów, w większości wczesnych tablic Papunya - pojawiła się niedawno na Uniwersytecie w Nowym Jorku, po pokazach na Uniwersytecie Cornell i Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles. Obrazy są własnością Johna Wilkersona, kapitału inwestycyjnego z siedzibą w Nowym Jorku w dziedzinie medycyny oraz jego żony, Barbary, byłego fizjologa roślin. Wilkersonowie zbierają wczesną amerykańską sztukę ludową i po raz pierwszy zakochali się w pracach Aborygenów, kiedy odwiedzili Australię w 1994 roku. „Oboje myśleliśmy:„ Nie lubimy tego - kochamy to ”- wspomina Barbara. „Po prostu lubiliśmy wszystko”. Z pomocą właściciela galerii z Melbourne szybko skoncentrowali się na najwcześniejszych obrazach.
Najdroższą deską Wilkersonów był obraz Water Dreaming z Kalipinypy z 1972 r., Olśniewający patchwork o splecionych, kropkowanych i skrzyżowanych kształtach, kupiony w 2000 r. Za około 220 000 USD - ponad dwa razy więcej niż cena sprzedana na aukcji zaledwie trzy lata wcześniej. Obraz wykonał Johnny Warangkula Tjupurrula, oryginalny członek spółdzielni Papunya i jeden z jej najbardziej znanych. Niestety sam artysta dawno został przeoczony; w 1997 roku australijski dziennikarz znalazł Warangkula, wówczas już starą i bezdomną, śpiącą wraz z innymi Aborygenami w suchym korycie rzeki w pobliżu Alice Springs. Chociaż podobno otrzymał mniej niż 150 USD za najbardziej znany obraz, rozgłos wokół sprzedaży w 1997 r. Nieco ożywił jego karierę i wkrótce wznowił malowanie. Warangkula zmarł w domu opieki w 2001 roku.
Chociaż ruch sztuki Aborygenów zapoczątkowany w Papui ma zaledwie cztery dekady, można rozpoznać cztery okresy. W pierwszym, który trwał zaledwie rok, święte praktyki i przedmioty rytualne były często przedstawiane w stylu reprezentacyjnym. To było niebezpieczne: niektóre rytuały, pieśni i przedmioty religijne są całkowicie niedostępne dla kobiet i niewtajemniczonych chłopców. W sierpniu 1972 r. Na wystawie w tubylczej społeczności Yuendumu wybuchł gniewny spór o wyraźne renderingi na obrazach Papunyi. Niektórzy członkowie społeczności byli obrażeni realistycznymi przedstawieniami drewnianej łopatki zawieszonej w powietrzu, aby wydobyć z siebie rykliwy dźwięk podczas ceremonii inicjacyjnych, które są ukryte przed kobietami i dziećmi.
W odpowiedzi na furię artyści zaczęli unikać zakazanych obrazów lub ukrywać je pod kropkami, przeszywkami i klapami. Tak zaczął się następny okres. Prekursorem tego stylu, namalowanym około sierpnia 1972 r., Jest Water Dreaming at Kalipinypa, w której wyszukane welony Warangkuli nabierają hipnotyzującego piękna, które nawiązuje do symbolicznego tematu kropel deszczu wywołujących poruszającą się pod ziemią roślinność.
„Myślę, że starsi mężczyźni uwielbiają się z prawie pokazywaniem” - mówi Myers. To nie tylko gra. Obrazy te odzwierciedlają tradycyjną praktykę rytualną; na przykład, podczas jednej ceremonii inicjacyjnej, dorastający chłopcy, których ciała są pomalowane w geometryczne lub kropkowane wzory, pojawiają się nocą przed kobietami przez zasłonę dymu, więc projekty można zobaczyć, ale nie widać ich wyraźnie. „Są ludzie, którzy mają już tradycję pracy w ukryciu i objawieniu” - mówi Myers.
W trzecim okresie sztuka znalazła rynek komercyjny z uznanymi wielkoformatowymi płótnami w latach 80. Czwarty okres, mniej więcej od lat 90. XX wieku, obejmuje obrazy komercyjne o niższej jakości - zdyskredytowane przez niektórych sprzedawców sztuki jako „kropki za dolary” - które zmniejszają popyt turystyczny na pamiątki. Niektórzy malarze dziś nakładają geometryczne, aborygeńskie oznaczenia bez ukrytej tajemnicy. (Były nawet przypadki fałszywej sztuki aborygeńskiej produkowanej przez backpackersów.)
Nadal jednak powstaje wiele dobrych prac. „Jestem bardzo optymistą, ponieważ uważam, że to niesamowite, że trwa tak długo, jak długo” - mówi Myers. Roger Benjamin, historyk sztuki na Uniwersytecie w Sydney, który był kuratorem wystawy „Ikony pustyni”, mówi, że ponure prognozy z końca lat 80. nie zostały potwierdzone: „Maluje się coraz mniej oryginalnych artystów, a ludzie myśleli, że ruch wymierał. To się nie stało ”.
Jedną uderzającą zmianą jest to, że wielu współczesnych malarzy Aborygenów to kobiety, które mają własne historie i tradycje do opowiedzenia. „Kobiety malujące w Papunyi Tula używają teraz silniejszych kolorów i - szczególnie starsze kobiety - są mniej skrupulatne”, mówi Benjamin.
Choć pozornie abstrakcyjne, wielowarstwowe obrazy odzwierciedlają aborygeńskie doświadczenie czytania ukrytych tajemnic wrogiej pustyni - dzielenia wód podziemnych i przewidywania, gdzie rośliny pojawią się wiosną. Według mitologii Aborygenów pustynia została naznaczona ruchami legendarnych przodków - wędrówek znanych jako Śnienia - a wtajemniczony może przywołać rodowe historie poprzez studiowanie i dekodowanie terenu. „W krzakach, kiedy widzisz kogoś malującego, często włamują się do piosenki” - mówi Benjamin. Śpiewają historie snów na swoich obrazach.
Oryginalny plan Wilkersonów polegający na wystawianiu obrazów w australijskich muzeach upadł, gdy kuratorzy obawiali się, że aborygeńskie kobiety lub chłopcy mogą być narażeni na święte obrazy. Członkowie społeczności tubylczej zadeklarowali również, że dziewięć reprodukcji nie może być zawartych w katalogu wystawy. (Wydanie amerykańskie zawiera suplement z zakazanymi obrazami. Smithsonian nie otrzymał prawa do opublikowania żadnego z nich.)
Podczas gdy zachodni kolekcjonerzy dzieł sztuki mogą doceniać dzieła według tego, jak dobrze zostały wykonane, Aborygeni mają tendencję do oceniania ich według ważności Śnienia w nich. „Biali ludzie nie rozumieją naszego malarstwa, po prostu widzą„ ładny obraz ”- zauważył kiedyś artysta Papunya Michael Tjakamarra Nelson.
Niektóre zdjęcia na wystawie są zrozumiałe dla świadomych osób z zewnątrz, a niektóre są niejednoznaczne lub całkowicie nieprzejrzyste. Dla wielu zachodnich widzów tajna treść religijna obrazów - w tym, na wczesnych tablicach, obrazy uważane za śmiertelne dla niewtajemniczonych Aborygenów - tylko zwiększa ich atrakcyjność. Podobnie jak wiele sztuki uporządkowanych geometrycznie, malarstwo aborygeńskie jest piękne. Kusząco emanuje także tajemnicą i niebezpieczeństwem.
Arthur Lubow, niezależny dziennikarz z Nowego Jorku, napisał ostatnio dla Smithsonian o chińskich żołnierzach z terakoty.
W Papunyi, w pobliżu Pustyni Zachodniej, Geoffrey Bardon (po prawej stronie Old Tom Onion w 1971 r.) Zachęcał Aborygenów do podjęcia malarstwa. (Allan Scott / Geoffrey Bardon Collection) 
Przykładem nowej formy malarstwa aborygeńskiego była Mystery Sand Mozaika autorstwa Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Jego temat „pozostaje tajemnicą”, napisał później Bardon, chociaż cztery owale u dołu to „przedmioty ceremonialne lub święte patyki używane podczas ceremonii”. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
W Big Cave Dreaming with Ceremonial Object Micka Namararri Tjapaltjarri górna połowa sugeruje rośliny, skały i warstwy geologiczne, podczas gdy dno ma przedstawiać jaskinię, w której mężczyźni (kształty U) zbierają się wokół obiektu rytualnego (złoty pręt). (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Uważa się, że proces Charliego Tarawy Tjungurrayi symbolizuje skazanie terytorialnego intruza przez innych mężczyzn (białe kółka). (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Historia medycyny autorstwa Uty Uty Tjangali ma się opierać na legendzie o czarowniku (leżącym na dole), który zbłądził, możliwy z teściową i którego penis (pionowe fallusy) i jądra (koła) trwały ich własna podróż „na piechotę”. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Centralny owal w Ceremonialnej historii Uta Uta Tjangali nosi ślady, takie jak na tradycyjnych obrazach z piasku; inny owal przedstawia węża. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Kupiony przez kolekcjonerów Johna i Barbarę Wilkerson za około 220 000 $, Charlie Tarawa Tjungurrayi's Water Dreaming w Kalipinypie ma podobno być rodowym pustynnym miejscem, w którym gromadzi się woda deszczowa, rośliny kwitną i znajdują się pokarmy takie jak „dzikie rodzynki” (czarne plamki). (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Dzieci marzą o wodzie, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Rainbow and Water Story, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Untitled, Turkey Tolson Tjupurrula, 1973. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
Women Dreaming About Bush Tucker „Yarlga”, Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Kolekcja Johna i Barbary Wilkerson) 
„Po prostu wszystko nam się podobało” - kolekcjonerka Barbara Wilkerson (wraz z mężem Johnem) wspomina swoje pierwsze spojrzenie na sztukę Aborygenów. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (z prawej) w Wielkiej sali malarskiej w 1972 roku z Charliem Tarawą Tjungurrayi. (Michael Jensen)
