W zaciemnionej galerii w Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich Jody Chase obserwowała z wózka inwalidzkiego, jak Traktat o Zatoce Medycznej z 1854 r. - oświetlony w zapieczętowanym drewnianym pudełku zwieńczonym szkłem - został oficjalnie zaprezentowany zgromadzeniu przedstawicieli niektórych sygnatariuszy plemiona. Wykonano pieśni i pieśni oraz wygłosiono przemówienia.
Potem, gdy grupa miała się rozpaść, Chase, członek plemienia Nisqually, które obecnie znajduje się w pobliżu Olimpii w Waszyngtonie, wstał i podszedł do pudła, pochylił się i zaczął śpiewać cicho; okresowo jej ramiona poruszały się po szybie. Wkrótce zaczęła cicho płakać, wciąż śpiewając i poruszając rękami.
„Prosiłam o modlitwę o jej ochronę, aby gdy zostanie podana do publicznej wiadomości, będzie chroniona” - mówi Chase.
„Nasi przodkowie walczyli o te prawa” - mówi. „Musimy nadal walczyć o te prawa. Musimy uczyć nasze dzieci i wnuki historii, aby wiedzieli, czego potrzebują, aby szanować i szanować ”.
Wydawało się to odpowiednim zakończeniem uroczystej ceremonii, która po raz pierwszy ukazała się publicznie w Traktacie Medicine Creek z 1854 roku. Traktat ten jest szóstym z serii dziewięciu ważnych traktatów zawartych z narodami indyjskimi, które zostaną wystawione w ramach wystawy „Nation to Nation” w muzeum. Traktat z Medicine Creek, jeden z 370 ratyfikowanych traktatów indyjskich, przechowywanych w National Archives and Record Administration, będzie widoczny do 19 września. Kruche strony sześciostronicowego odręcznego dokumentu, wypożyczonego z National Archives, niedawno przeszły konserwację mierzy ekspozycję i jest chroniony za szkłem UV w specjalnie skonstruowanej, zabezpieczonej obudowie.
Podobnie jak większość traktatów rządowych USA z rdzennymi Amerykanami, Medicine Creek zezwala na „zakup” plemiennych ziem za grosze za dolara. Ale w przeciwieństwie do większości Medicine Creek zagwarantowało dziewięciu narodom, w tym narodom z wyspy Nisqually, Puyallup i Squaxin Island w regionie Puget Sound w zachodnim Waszyngtonie, prawo do kontynuowania polowań i połowów na „zwykłych i przyzwyczajonych terenach i stacjach”.
Narody z wyspy Nisqually, Puyallup i Squaxin uważają te sześć odręcznych kartek za święte.
Członek plemienia nisqually, Antonette Squally i członkowie rady plemiennej Puyallup, David Bean, Annette Bryan i Timothy Reynon, badają traktat, zanim wszedł on do muzeum. (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Traktat Medicine Creek powstał z szeregu rad traktatowych zimą 1854 r., Które odbył nowy gubernator Terytorium Waszyngtonu, Izaak Stevens. Podobnie jak na innych obszarach Zachodu, biali osadnicy i poszukiwacze chcieli ziemi zajmowanej przez Indian. Stevens negocjował warunki i przyglądał się około 4000 mil kwadratowych żyznych ziem wokół Puget Sound i jego dopływów, plemiennych domów rdzennych Indian.
Uczeni są nieco podzieleni co do tego, kto wpadł na pomysł zaoferowania prawa do połowów i polowań w zamian za ziemię. Mark Hirsch, historyk w muzeum, mówi, że jest jasne, że miesiąc przed jakimkolwiek spotkaniem z plemionami, notatki Stevensa wskazują, że zdecydował, że zagwarantowanie tradycyjnych praw do polowania i połowów będzie jedynym sposobem, w jaki Hindusi podpiszą umowę . Język został opracowany przed radami traktatowymi, mówi Hirsch. „Wszystko zostało spisane, zanim dotrą tam Hindusi” - mówi.
Jest to umowa, która jest stale testowana. Dzisiaj prawa traktatu Medicine Creek są ponownie zagrożone przez być może nieprzewidzianego wroga: zmiany klimatu i zanieczyszczenia, które niszczą dział wodny Puget Sound oraz łososia, który rozmnaża się i żyje w rzekach, jeziorach i strumieniach.
„To trudne, ponieważ brakuje nam zasobów”, mówi członek plemienia Nisqually, Willie Frank, III, który od dawna jest aktywny we współczesnej bitwie o prawa połowowe. „Kończy nam się łosoś, kończy się czysta woda, kończy się nasze siedlisko. To, co teraz robimy, spiera się o ostatniego łososia - mówi.
Historia indyjskich traktatów jest pełna złamanych obietnic i złych umów. I chociaż Medicine Creek było niekorzystne pod wieloma względami, „to wszystko, co mamy”, mówi Farron McCloud, przewodniczący rady plemiennej Nisqually.
Od narodu do narodu: traktaty między Stanami Zjednoczonymi a narodami Indian amerykańskich
Nation to Nation bada obietnice, dyplomację i zdrady związane z traktatami i zawieraniem traktatów między rządem Stanów Zjednoczonych a narodami tubylczymi. Jedna strona dążyła do posiadania bogactwa Ameryki Północnej, a druga walczyła o utrzymanie tradycyjnych ojczyzn i sposobów życia.
Kupować
Farrac McCloud, przewodniczący plemienia nisqually, po lewej, i członkowie plemienia Nisqually Willie Frank, w środku, i Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images dla NMAI) Medicine Creek została wybrana do wystawienia w muzeum po części ze względu na gwarantowane prawa - oraz z powodu zaciętych bitew toczonych w celu zachowania tych praw - mówi dyrektor muzeum Kevin Gover, Pawnee. „Te prawa nie są prezentem. Są to prawa, które są ciężko zdobyte i są prawami, które są dobrze bronione ”- mówi.
„Niedawno widzieliśmy w Standing Rock aktywizm dotyczący ochrony praw plemiennych, praw traktatowych” - powiedział podczas odsłonięcia. „Ci z nas, którzy są w moim wieku, pamiętają walkę traktatową na północno-zachodnim Pacyfiku. Tamtejsze plemiona broniły dość oczywistej propozycji - że traktaty te pozostają w mocy ”- mówi. „Prawa, które dają, są wieczyste. I że Narody Indii nadal istnieją. ”
Traktat to żywy, oddychający dokument. I, podobnie jak konstytucja USA, stanowi podstawę praw narodów indyjskich, które są jednym z trzech suwerennych podmiotów w Stanach Zjednoczonych - pozostałe to rząd federalny i rządy stanowe.
„Jesteśmy uwarunkowani, aby traktować traktaty jako złe” - mówi Hirsch. Ale są krytyczne dla plemion sygnatariuszy. „Uznają plemiona za narody - suwerenne narody”, a traktaty przyznają tym plemionom prawa narodu do narodu, mówi Hirsch. „To jeden z elementów, który sprawia, że rdzenni mieszkańcy są zasadniczo inni niż ktokolwiek w USA” - mówi.
„Plemiona tworzą własne prawa, a prawo stanowe nie może ingerować w plemienne społeczeństwo polityczne” - mówi Robert Anderson, dyrektor Native American Law Center na University of Washington. Tymczasem państwo zawsze starało się narzucić swoją wolę społecznościom indyjskim, a Kongres przez lata autoryzował wiele najazdów, mówi. Jednak Sąd Najwyższy „wielokrotnie uznawał, że plemiona mają aspekty suwerenności, które nie zostały utracone”, mówi Anderson.
Mówi jednak, że plemiona powinny przede wszystkim przypominać rządom stanowym i federalnym o ich szczególnym statusie.
„Musimy uczyć właśnie tutaj, w tym mieście”, mówi McCloud, odnosząc się do Waszyngtonu. Administracje przychodzą i odchodzą, więc jest to niekończąca się misja edukacyjna. Teraz, mówi, narody indyjskie muszą uczyć prezydenta Trumpa.
Członkowie plemienia nisqually, od lewej do prawej, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud i Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Porozumienie powstałe z konieczności
Hank Adams, działacz Assiniboine-Sioux i obrońca praw obywatelskich, pisze w katalogu wystawy „ Nation to Nation”, że podczas negocjacji w sprawie Medicine Creek i Traktatu z Elliott z 1855 roku w 1855 r. Rdzenni Amerykanie energicznie poparli zachowanie ich tradycyjnych praw do polowania i połowów.
Anderson uważa, że Stevens nie był pomysłodawcą idei praw, ale wiedział, że plemiona nigdy nie zgodzą się na traktat bez możliwości kontynuowania połowów i polowania na swoich tradycyjnych ziemiach.
Plemiona otrzymały w sumie 32.500 $ za swoją ziemię, około 895, 000 $ w dzisiejszych dolarach. Artykuł 3 traktatu stanowi: „prawo zabrania ryb, na wszystkich zwykłych i przyzwyczajonych terenach i stacjach, jest dodatkowo zapewnione wspomnianym Indianom wspólnie ze wszystkimi obywatelami Terytorium oraz wznoszenia domów tymczasowych w celu wspólnego leczenia z przywilejem polowania, zbierania korzeni i jagód oraz wypasania koni na otwartych i nieodebranych ziemiach. ”
Nie zostali całkowicie zepchnięci z lądu, ale otrzymali kilka niewielkich paczek, na których mogli mieszkać: małą wyspę o nazwie Klah-che-min (obecnie znaną jako Squaxin, w południowej części Puget Sound w pobliżu dzisiejszej Olimpii); 1280 akrów na Puget Sound, w pobliżu ujścia rzeki She-nah-nam Creek (na wschód od Olimpii); i 1280 akrów po południowej stronie zatoki Commencement Bay, gdzie obecnie znajduje się miasto Tacoma.
Wódz plemienia Nisqually Leschi podobno odmówił podpisania. Chociaż jego „x” jest zapisane w traktacie, niektórzy historycy i członkowie plemienia kwestionują jego autentyczność. W 1855 r. Szalała wojna między miejscowymi mieszkańcami a Nisqually, wspomagana i wspierana przez Stevensa. Leschi w końcu był ofiarą. Oskarżony o zamordowanie amerykańskiego żołnierza, został powieszony w 1858 r. (Oczyszczenie nastąpiło 146 lat później w 2004 r.)
Niski i plemienny członek Antonette Squally, po prawej, i jej matka, starsza plemienna Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images dla NMAI) Wojny ryb
Spory o prawa traktatowe następowały okresowo przez kolejne dziesięciolecia.
W połowie XX wieku stany, w tym Waszyngton, zaczęły twierdzić, że członkowie plemion wyczerpywali łowiska. Argumentowali, że Hindusi powinni podlegać licencjom stanowym i limitom bagażu, mówi Anderson. Mimo że „traktaty są nadrzędnym prawem tej ziemi”, państwa twierdzą inaczej.
Stan Waszyngton zrobił wszystko, co mógł, by utrudnić i nękać Indian, którzy próbowali łowić gdziekolwiek poza ich rezerwacjami. Niski członek Billy Frank Jr. został liderem ruchu oporu. W 1945 roku jako 14-latek został aresztowany po raz pierwszy za łowienie ryb. W latach 60. XX wieku, kiedy ruch na rzecz praw obywatelskich zaczął się w pełni rozwijać, Frank - aresztowany w tym momencie około 50 razy - dołączył do innych grup mniejszościowych, domagając się pełnych praw.
W ten sposób rozpoczęły się „Wojny Ryby”, które zmiażdżyły działaczy rdzennych Amerykanów - którzy chcieli skorzystać z przysługujących im traktatów praw - przeciwko wędkarzom spoza Indii i państwu, które wierzyło, że Hindusi mieli niesprawiedliwą przewagę. Aresztowania były częste, podobnie jak rasistowskie, antyindyjskie działania.
Często była to hałaśliwa i szorstka scena. W katalogu wystawy Nation to Nation Susan Hvalsoe Komori opisuje, jak to było w latach 70., kiedy rodziny próbowały łowić ryby na rzece Nisqually, poza rezerwacją. Oficerowie Departamentu Stanu Waszyngtonu „schodzili się ze swoimi klubami Billy, kaburami macho i mnóstwem pojazdów - mieli też łodzie - i wychodzili, „ łapali ”Indian, i ciągnęli wracają do swoich pojazdów ”, mówi Komori, który powiedział, że aresztowani byli często ciągnięci za włosy i bici.
Departament Sprawiedliwości interweniował w 1970 roku, wnosząc pozew przeciwko Stanowi Waszyngtonowi w celu wyegzekwowania Traktatu Medicine Creek. Nie wszedł do procesu dopiero w 1973 r. Kiedy sędzia - George Boldt - wydał decyzję w Stanach Zjednoczonych przeciwko Waszyngtonowi w 1974 r., Było to ogromne zwycięstwo dla plemion Waszyngtonu, ale także dla wszystkich narodów indyjskich.
„Naprawdę stało się bardzo jasne, że rząd Stanów Zjednoczonych przestrzega praw traktatowych rdzennych Amerykanów”, mówi Hirsch. Wysłał wiadomość do nierodzimych mieszkańców i powiadomił plemiona, że mogą pójść do sądu - i że ich prawa zostaną potwierdzone, mówi.
Państwo odwołało się, ale Sąd Najwyższy USA utrzymał decyzję Boldta w 1979 r.
Billy Frank Jr. otrzymał liczne wyróżnienia za swoją pracę na rzecz dochodzenia praw traktatowych, w tym nagrodę Alberta Schweitzera za humanitaryzm w 1992 roku i Prezydencki Medal Wolności w 2015 roku.
Członek plemienia studiuje traktat Medicine Creek z 1854 r. Na wystawie „Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations”. (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Konserwacja i zachowanie - kolejne pole bitwy
Frank Jr. zmarł w 2016 roku, ale jego syn, członek rady plemiennej Nisqually Willie Frank, III, który od dawna jest aktywny w walce o prawa połowowe, podjął się walki.
Niektórzy w tym państwie i niektórzy rybacy spoza Indii nadal kwestionują prawa Nisqually. Wbrew pozorom „nie jest naszym celem złapanie każdej ostatniej ryby”, mówi Frank, III. „Wolałbym trzymać się z dala od rzeki i przywrócić nam swoje siedlisko, niż łowić każdą ostatnią rybę”.
W styczniu plemię właśnie to zrobiło - postanowili nie łowić łososia kumka w zwykłym sezonie. To był pierwszy raz, kiedy ktokolwiek pamiętał w historii Nisqually, że łowienie kumpli nie miało miejsca, mówi Frank III.
Nisqually i około 19 innych zachodnich plemion Waszyngtonu wspólnie zarządza połowami łososia Puget Sound z Washington Department of Fish and Wildlife - wynik decyzji z 1974 roku. Układ przeważnie działał, ale nierówności nie są rzadkie, mówi Frank, III.
Na początku 2016 r. Współzarządzający z trudem osiągnęli porozumienie w sprawie limitów połowowych przed rozpoczęciem sezonu - w obliczu prognoz dotyczących bardzo wyczerpanego stada z powodu utraty siedlisk, problemów w wylęgarniach i zanieczyszczenia. Federalne zrzeczenie się zezwoliło plemionom na ceremonialne połowy - w zasadzie tylko na niewielki połów zgodnie z prawami traktatu - ale to wzbudziło niepokój wielu nie-Indian. Według raportu w Indian Country Toda y około 20 demonstrantów - wymachując znakami z napisem „Fair Fisheries for Washington” i „Pull the Nets”, pośród innych haseł, zebrało się na moście nad rzeką Skagit, podczas gdy członkowie plemienia Swinomish - jeden ze współzarządzających rybołówstwem - użył sieci skrzelowych do połowu łososia.
„W ubiegłym roku stało się to trochę brzydkie”, mówi Frank III, który uważa, że złość na plemiennych wędkarzy zmniejszy się dzięki lepszej znajomości praw traktatowych.
Napięcie między stanem Waszyngtonu a narodami plemiennymi związane z prawami traktatowymi ponownie rośnie. W maju panel sędziów 9. Okręgowego Sądu Apelacyjnego podtrzymał decyzję sądu niższej instancji, że Waszyngton musi naprawić około 800 przepustów, które przenoszą strumienie pod drogami stanowymi, które według plemion zakłócają siedlisko łososia.
Stan był i prawdopodobnie będzie kontynuował walkę z decyzją, i to nie tylko ze względu na koszt - szacunkowo 2 miliardy dolarów - mówi Anderson. Urzędnicy „nie chcą, by prawa traktatu dyktowały ich politykę ochrony”, mówi.
Ale Frank III mówi: „Mówimy jako współzarządzający, że musisz być odpowiedzialny” - a to oznacza praktykę zarządzania środowiskiem.
Dla plemion nie chodzi o zarabianie pieniędzy na rybołówstwie. „Nie możesz już” - mówi. „Chodzi bardziej o to, aby wyjść na wodę - wyjść i dobrze się bawić. Tak długo, jak wciągamy nasze sieci do wody i uczymy naszą młodzież ”, mówi Frank, III.
McCloud, przewodniczący Nisqually, uważa, że być może każdy musi przestać łowić przez rok lub dwa, aby umożliwić odtworzenie zasobów rybnych. „To ważne dla naszej przyszłości - to jest nasz sposób życia, duchowo, kulturowo. Tak zrobili nasi przodkowie ”- mówi.
I nie uważa, że to zbyt wiele pytań. „Nie jesteśmy chciwą rasą. Staramy się trzymać tego, co wiemy - mówi McCloud.
„Naród do narodu: traktaty między Stanami Zjednoczonymi a narodami Indian amerykańskich”, oglądany w Muzeum Narodowym Indian Amerykańskich, został przedłużony do 2021 r.
