Dylemat moralny, przed którym stoimy w erze ludzi

Sześć milionów lat temu przodek, stojący prosto, rozpoczął ludzkie przedsięwzięcie. Ten pionowy poprzednik ewoluował w pobliżu równika w Afryce, po czym nastąpiło sześć milionów lat eksperymentów z człowiekiem, gdy nowe gatunki powstały, urozmaiciły się i wyginęły.

powiązana zawartość

• Paleoartist ożywia ludzką ewolucję
• Pytania i odpowiedzi: Rick Potts
• The Old Man of Olduvai Gorge

Od samego początku przedsięwzięcie to miało miejsce w erze niestabilności i niepewności. Chociaż kiedyś myśleliśmy o Afryce Wschodniej jako opiekuńczej „kolebce ludzkości”, obecnie rozumie się, że stworzyła ona niepewne testy na przetrwanie i przystosowanie się. „Kocioł ewolucji człowieka” to zdanie, które wolę, odzwierciedlające wydarzenia wrzenia i proces ubijania, które określały cienką granicę między kwitnieniem a upadkiem, między przetrwaniem a wyginięciem w erze ludzkich korzeni.

Po kilku milionach lat jedynym ocalałym z tego promieniowania gatunków dwunożnych jest Homo sapiens, na całym świecie w swojej skali: punkt zwrotny w historii życia ze względu na naszą zdolność do zmiany świata.

Widzimy to wśród najstarszych artefaktów ze zbiorów Smithsona: rozdrobnionego kamienia, niektórych ostrych płatków kamienia i kamienia młotkowego, zawierającego najstarszy zestaw narzędzi, wykonany przez ludzkich przodków dwa miliony lat temu. Są to proste rzeczy, ale wyznaczają pierwsze etapy zdolności naszego gatunku do zmiany i zmiany otoczenia.

Pokazany poniżej rozdrobniony kamień został przeniesiony osiem mil od źródła do miejsca, gdzie rzeźono antylopy i młode zebry, a ich kości połamano, aby wydobyć pożywny szpik, a bulwy wykopano z ziemi. Kamień młotkowy mógłby zmiażdżyć bardziej skutecznie niż trzon słonia. Ostra krawędź mogłaby ciąć bardziej wydajnie niż kła lwa, lub wyostrzyć kij, który mógłby kopać z większą wydajnością niż kieł guźca, aby wprowadzić bulwy i korzenie pod ziemię. W rzeczywistości każde pożywienie, które może być spożywane przez dużego wszystkożernego ssaka, można uzyskać dzięki tym prostym modyfikacjom środowiska.

Do najstarszych artefaktów ze zbiorów Smithsona należą: rozdrobniony kamień, niektóre ostre kamienne płatki i kamień młotkowy, składający się z najstarszego zestawu narzędzi, wykonanego przez ludzkich przodków dwa miliony lat temu. (Smithsonian Institution)

Co to znaczy być człowiekiem?

Ta pięknie ilustrowana książka opowiada historię ludzkiej rodziny, pokazując, jak fizyczne cechy i zachowania naszego gatunku ewoluowały przez miliony lat, gdy nasi przodkowie przystosowali się do dramatycznych zmian środowiskowych.

Kupować

Ta najwcześniejsza umiejętność zmiany rzeczy miała miejsce w czasach silnych wahań klimatu i krajobrazów Afryki Wschodniej. Zdolność przystosowania się zapewniana przez te dziwne zachowania - odpryskiwanie kamieni i przenoszenie skał z jednego miejsca na krajobraz do drugiego - okazała się mieć taką wartość dla przetrwania w tej wciąż zmieniającej się erze, że technologia pozostała i rozwijała się, i stała się częścią założenia życie człowieka.

Pierwsze dwie trzecie naszej historii ewolucji były wyłącznie w Afryce. Niedługo po 2 milionach lat temu nasz rodzaj, rodzaj Homo (pochodzenia afrykańskiego), zaczął rozprzestrzeniać się w nowych miejscach, biorąc pod uwagę jego zdolność do modyfikowania rzeczy. Dzięki gatunkowi Homo erectus zdolność eksploracji i rozprzestrzeniania się w nowe miejsca pozwoliła mu przetrwać. W rzeczywistości Homo erectus przetrwał dziewięć razy dłużej niż nasz własny gatunek do tej pory, a po erectus odziedziczyliśmy skłonność do eksploracji i kolonizacji.

Jednak wiele z tego, co jest charakterystyczne dla naszego gatunku, ewoluowało później, w ciągu ostatniego miliona lat: osiągnięcie szczególnie dużego mózgu w stosunku do wielkości ciała; kontrolowanie ognia i uczynienie schronień wskazującymi centralne miejsce w krajobrazie, w którym grupa społeczna wróciła „do domu” w sposób znany dziś ludziom; i przedłużanie tempa, w którym dorastamy, z ogromnymi konsekwencjami dla czasu, opieki i energii, które wkładamy w wychowywanie dzieci - a także dla nauki i zdolności do kultury.

300 000 lat temu, jak udokumentowano w naszych ostatnich wykopaliskach w dolinie Rift w Kenii, widzimy pierwsze oczywiste wskazówki, że nastąpiła zmiana w kierunku innowacji: nowe zestawy narzędzi, w tym zaostrzone pociski; pigmenty, które można stosować do barwienia, co oznacza coraz bardziej złożoną umiejętność posługiwania się symbolami i językiem; rozwój sieci społecznościowych i wymiana zasobów między grupami mieszkającymi daleko od siebie; i ostatecznie dywersyfikacja kultur, która zwielokrotniła możliwości naszego gatunku, różnorodne wyrażenia tego, co to znaczy być człowiekiem.

Te aspekty naszego dziedzictwa powstały w dynamicznym, nieprzewidywalnym świecie. W skali globalnej ostatnie 6 milionów lat stanowiło jeden z najbardziej dramatycznych okresów oscylacji klimatu i niestabilności środowiskowej ery kenozoicznej (obejmujący ostatnie 65 milionów lat). Każdy rekord paleoklimatu i paleośrodowiska badany w ciągu ostatnich 40 lat ma dwa sygnały - ogólny trend i amplitudę zmienności. Jeszcze około 20 lat temu każdy student pochodzenia ludzkiego uważał tę zmienność za hałas w najważniejszym nurcie w kierunku chłodniejszej, bardziej suchej Ziemi: na przykład rozwój sawannowych muraw w Afryce i warunki epoki lodowcowej na północnych szerokościach geograficznych. Kierunek zmian klimatu - i pojawienie się konkretnego siedliska przodków - uważano za kluczowy sygnał, który wywołał rozwój adaptacji wyłącznie przez człowieka.

Ostra krawędź mogłaby ciąć bardziej wydajnie niż kła lwa, lub wyostrzyć kij, który mógłby kopać z większą wydajnością niż kieł guźca, aby wprowadzić bulwy i korzenie pod ziemię. (Smithsonian Institution)

Jednak wszystkie te dziesiątki zapisów środowiskowych wskazują na dramatyczną niestabilność między wilgotnością a suchością, między chłodem a ciepłem. W rezultacie zmienność i niepewność stały się nowym tematem w opowieści o środowisku pochodzenia ludzkiego.

Nadrzędna narracja ewolucji człowieka znacznie się zmieniła. Zmieniło się z opowieści o tym, jak ludzkość wywodzi się z dominacji nad swoim rodowym środowiskiem, z opowieścią o ewoluujących zdolnościach adaptacyjnych i ciągłych zmianach w wyzwaniach przetrwania.

Istnieje wiele wniosków, które można wyciągnąć z tych nowych perspektyw dotyczących pochodzenia ludzkiego. W erze ewolucji człowieka świat naturalny nie miał trwałej, stabilnej linii bazowej. W ciągu ostatnich kilku milionów lat w większości grup kręgowców występowały wysokie wskaźniki wyginięcia. Jest to prawdą nawet w naszej własnej grupie ewolucyjnej. Spośród minimum 18 różnych ewolucyjnych przodków i kuzynów przetrwała tylko jedna linia - nasz gatunek. Wszystkie inne sposoby życia wcześniejszych homininów wyginęły, chociaż każdy gatunek posiadał przynajmniej niektóre z unikalnych cech wyróżniających ludzkie życie.

Różnica między dzisiejszymi ludźmi a naszymi wymarłymi bezpośrednimi krewnymi (w sensie ewolucyjnym) polega na tym, że nasze podstawowe adaptacje polegają w dużej mierze na zdolności do zmiany otoczenia. To jest nasz sposób na przetrwanie.

Nasz gatunek Homo sapiens posiada, dzięki naturalnemu dziedzictwu ewolucyjnemu, niezwykłą zdolność modyfikowania krajobrazów; dystrybucja żywności, wody i innych zasobów; i, co najciekawsze, sami. Mamy bezprecedensową skłonność do zmiany naszych sposobów życia, naszych systemów wierzeń i naszych transakcji między sobą i otaczającym nas światem. Jest to odpowiedzialne za ogromną różnorodność ludzkich zachowań i różnorodność kulturową naszego gatunku.

W Afryce Wschodniej samiec Paranthropus boisei holuje u korzenia. (Brązowy artysta: John Gurche)

Z punktu widzenia pochodzenia ludzkiego punktem wyjścia do myślenia o Erze Ludzi lub Antropocenie jest to, że żyjemy w świecie, zmieniając go.

Nasze zasadniczo ludzkie, społeczne, ekologiczne i behawioralne adaptacje z czasem zwiększyły naszą zdolność przystosowywania się - zdolność zarządzania bezpośrednim światem, amortyzowania nieprzewidywalnego, przetrwania nowości - wszystko dzięki niezwykłej zdolności zmiany otoczenia. Buforujemy niepewność i niestabilność, zmieniając świat.

Teraz znajdujemy się tam, gdzie skala wpływu człowieka na planetę jest niekwestionowana.

Zmniejszona różnorodność biologiczna, zmienione cykle biogeochemiczne oraz nowe kombinacje warunków klimatycznych i ekologicznych wynikają z istnienia ludzi na całym świecie. Ponad 50 procent dzisiejszej powierzchni ziemi to ekosystemy zdominowane przez ludzi, w których przepływ energii jest kierowany głównie na potrzeby ludzkie. Po zsumowaniu obszarów zajmowanych, użytkowanych lub niszczonych przez ludzi, suma osiąga około 83 procent powierzchni ziemi. Około sześć razy więcej wody jest kontrolowane przez tamy lub w sztucznych jeziorach, niż występuje jako swobodnie płynąca woda na kontynentach. Jeśli chodzi o atmosferę, pomimo różnic w opiniach co do dokładnej przyszłości wzrostu emisji CO2, wydaje się, że zagubić się w hałasie wywołanej debaty polega na tym, że nawet najbardziej konserwatywne szacunki wzrostu poziomu morza ostatecznie zalałyby obszary zajmowane przez dziesięć procent ludzi populacja. Biorąc pod uwagę gwałtowny wzrost liczby ludności w ciągu naszego życia, nie można sobie wyobrazić konsekwencji od 700 do 900 milionów osób przesiedlonych lub wymagających nowych środków do życia.

Krytyczne dla wyobrażenia sobie życia w antropocenie jest znaczenie narracji w ciągłym przekształcaniu się. My - i nasze zmieniające się tendencje - jesteśmy osadzeni w bardzo dynamicznym świecie przyrody i jesteśmy z nim w pełni powiązani. Przegląd powiązanej narracji o człowieku i naturze w celu odzwierciedlenia tego punktu jest, moim zdaniem, niezbędny w tym, jak ukształtujemy przyszłość.

W ciągu ostatnich 100 000 lat Homo floresiensis walczyło o przetrwanie na małej indonezyjskiej wyspie. (Brązowy artysta: John Gurche)

Age of Humans, czyli koncepcja antropocenu, zyskała dużą popularność, zwracając uwagę na wyrządzane przez nas szkody. Uzasadnione jest załamanie rąk nad niezamierzonymi konsekwencjami działalności człowieka - „następstwami” ludzkich decyzji, marnotrawstwa i emisji, własnym interesem w użytkowaniu ziemi i zasobów, które stanowią podstawę środków utrzymania, bezpieczeństwa osobistego i wygody.

Zacząłem sobie wyobrażać, jak by to było mieć inny punkt wyjścia do omawiania Ery Ludzi - taki, w którym przewidujemy zamierzone i celowe konsekwencje. Co potrzeba, aby ukształtować świat, który jest pozytywny, znaczący, korzystny dla życia w ogóle i dla dobrobytu ludzi?

Jest młody mężczyzna, który mieszka tam, gdzie pracuję w Rift Valley we wschodniej Afryce. Jest synem bardzo starego człowieka, który przez większość roku posiada ziemię graniczącą z rzeką w stanie suchym, z wyjątkiem opadów. W ciągu ostatnich kilku lat ten młody człowiek postanowił wyciąć drzewa w miejscach, w których jego ojciec nie może już odwiedzać, w tym wszystkie drzewa wzdłuż rzeki, drzewa podtrzymujące brzeg rzeki.

Mieszkańcy społeczności mają ogromną wiedzę na temat krajobrazów, opieki nad zwierzętami oraz odpowiedzialnego dbania o środowisko i przyrodę. Jednak decyzja tego młodego człowieka o spalaniu drzew, zarabianiu węglem drzewnym i zarabianiu poprzez sprzedaż węgla drzewnego dla osobistej korzyści, w czasie deszczu powoduje erozję luźnego mułu z brzegu rzeki i jego spłukiwanie. Osad wypełnia otwory podlewania zwierząt gospodarskich używane przez całą społeczność. Wkrótce zagospodarowane baseny zostaną wypełnione, znikną, podobnie jak woda dla bydła i dzikiej przyrody. Dosłownie jest to efekt końcowy.

Wszyscy w społeczności znają tego człowieka i wpływ jego rzekomo ukrytego przedsięwzięcia. Ale nie mają pojęcia, co robić. Pytają: Czy ktoś nie powinien mieć prawa do tego, co jest jego - na jego ziemi, z jego drzewami? Jest to problem antropocenu.

Ta samica Homo erectus zarżnęła zwierzęta za pomocą prostych kamiennych narzędzi. Brązowy artysta: John Gurche (Brązowy artysta: John Gurche)

Ta historia podkreśla fakt, że decyzje młodego mężczyzny są częścią społeczności; w pewnym sensie należą do społeczności. Jego działania połączyły go ze wszystkimi jego sąsiadami, ponieważ każdy jest właścicielem bydła i jest kolektywnie zainteresowany zarządzanymi basenami i dostępnością wody przez cały rok.

Uderza mnie zatem, że jest to zasada świata zmienionego przez człowieka - u jego podstaw etyczna kwestia uważności na temat tego, jak blisko wszyscy jesteśmy związani.

Dlatego antropocen postrzegam nie jako debatę na temat nowej ery geologicznej, ale raczej jako sposób myślenia - sposób myślenia o naszej tożsamości i tym, co to znaczy być człowiekiem w przyszłości. I tak, nasz „eksperyment myślowy” koncentruje się w mniejszym stopniu na konkretnych problemach, mniej na fragmentarycznych rozwiązaniach szkód, jakie ludzie mogą wyrządzić, a bardziej na zasadach, które mogą pokierować znaczącymi ścieżkami, gdy będziemy zmieniać świat i siebie.

Wiele rzeczy należy docenić w jednym pochodzeniu, które pielęgnuje ludzką tożsamość jako gatunek. Efektem narracji planetarnej, opowiadającej się za jedną ludzkością, jest promowanie poczucia zbiorowej tożsamości, wartości wspólnego dobrobytu i poczucia wspólnej odpowiedzialności za to dobro.

Na pozytywne ścieżki, które stworzymy w tym Wieku Ludzi nie dojdzie całkowity konsensus (wcale nie byłby to „człowiek” z nas!). Jednak szukając sensownej przyszłości, ludzie muszą czuć się włączeni w rozmowy społeczne, krajowe i globalne. Włączenie może umożliwić ludziom słuchanie, refleksję i spójne działanie, nawet jeśli działania są wyrazem naszej nieodłącznej różnorodności.

Homo heidelbergensis żył w grupie społecznej, która kontrolowała ogień, budowała schronienia, polowała na zwierzęta i dzieliła się jedzeniem. (Brązowy artysta: John Gurche)

Musimy przezwyciężyć żałobę, aby starożytna koncepcja natury była nieskazitelna, wieczna, gdyby tylko ludzie pozostawili ją w spokoju. Ta idea definiuje naturę jako coś, co istnieje poza miejscem, w którym żyją ludzie, a zatem jest w dużej mierze niewidoczne, niedostępne i nieistotne dla większości ludzi. Taki niezmienny, oryginalny świat przyrody jest błędnym odczytaniem natury. I wywodzi się z błędnego założenia, że ​​ludzie są od niego oddzieleni przez szczególne panowanie i panowanie nad środowiskiem. Ten stary mit nie oferuje wglądu i zrozumienia, od których zależy ludzkie życie w ramach systemów fizycznych i biotycznych na całej planecie.

Jedną z najważniejszych zasad, które należy wziąć pod uwagę, jest odporność lub zdolność adaptacji - proces dynamiczny. Oznacza zdolność dostosowywania się poprzez procesy zmian i ewolucji. Istotne jest jednak odróżnienie odporności od zrównoważonego rozwoju, innej koncepcji antropocenu. Określając, czym chcemy, aby świat był, myślę, że wszyscy staramy się podtrzymywać „świat, który jest nam znany” - świat, który widzimy. Jednak zamierzona przyszłość będzie musiała zostać zdefiniowana w znacznie bardziej dynamiczny i ciągle zmieniający się sposób. Każda dekada będzie składać się ze świeżo zmienionego świata. Zrozumienia i nadzieje będą musiały zostać sformułowane w sposób, którego nie możemy zacząć widzieć. Każde nowe pokolenie będzie żyło w nowym antropocenie.

O ile my, którzy „dorastaliśmy” i dorastaliśmy w latach 60. i 70., budowaliśmy nasze życie wokół nowych i być może radykalnych założeń dotyczących swobód osobistych i równości, które okazały się niepokojące dla wielu w poprzednich pokoleniach, to powinniśmy pamiętać o poszukiwaniu inspiracji i świętowania, a nie groźby, gdy przyszłe pokolenia eksperymentują i definiują nowe oczekiwania oparte na zasadzie odporności, a nie na naszym pragnieniu zachowania potężnego przyciągania świata, jaki widzimy i domagania się jego zachowania.

Niektóre definicje zrównoważonego rozwoju są po prostu zbyt statyczne, dążąc do ustabilizowania tego, co już istnieje, i do zachowania status quo, chociaż nie jest jasne, czyj status quo należy zachować. Klimat na świecie i inne nieludzkie systemy są wystarczająco nieprzewidywalne; ludzkie działania będą nadal dodawać nowe nieprzewidywalne efekty. Połączenie będzie stanowić wyzwanie dla naszej zdolności adaptacyjnej. Jest to jedna z głębokich zasad pochodzenia ludzkiego i prawdopodobnie będzie kontynuowana jako zasada pochodzenia ludzkiego. Wydaje się rozsądne, aby nie przewidywać przyszłości, która byłaby inna przynajmniej pod tym względem.

Możemy z pewnością zgodzić się, że każda osoba ma pewien udział w zdrowiu, obfitości i przemianach otaczającego nas świata. Planowanie celowych, korzystnych rezultatów będzie musiało być w kontakcie z realiami ludzkiej zmiany środowiska, niewłaściwego zarządzania, utraty gatunków i niedoli związanych z szeregiem ludzkich impulsów i konfliktów. Tak więc, jeśli chodzi o budowanie zasad życia w antropocenie, z pewnością istnieje potrzeba, aby ludzie zostali moralnie pobudzeni i aktywizowani, z głębokim poczuciem osobistej odpowiedzialności, która wyciągnie nas poza interes własny.

Jak współczesne ludzkie dziecko, ciekawy dwuletni Homo neanderthalensis uczy się, gdy obserwuje. (Brązowy artysta: John Gurche)

W tym świetle mogę zasugerować pewne cechy, które przyczynią się do moralnej postawy w antropocenie: uniwersalność, integracja, empatia, wzajemność, pokora, połączenie z czymś większym niż my, nasze zakorzenienie w naturze, połączenie myślenia antropocentrycznego i biocentrycznego, który łączy rozumowanie korzystne zarówno dla sfery ludzkiej, jak i nieludzkiej. Można zauważyć więcej zalet, a rozmowa na ich temat wymagałaby wielu dyskusji. Jestem jednak przekonany, że takie cechy muszą stać się częścią wspólnego projektu społecznego naszej nowej ery. Włączenie to prawo ludzi do udziału w podejmowaniu decyzji związanej ze sprawiedliwością. Pokora jest przeciwieństwem pewnego znaczenia słowa „dominacja”. Wbudowanie się w naturę polega na tym, że postrzegamy siebie jako bardziej rozwiniętą część świata przyrody niż oddzieloną od niego. Empatia i wzajemność wynikają z patrzenia na innych.

Krytyczny dla podniesienia odporności, a tym samym życia w antropocenie, jest to, co nazywam dylematem odpowiedzialności moralnej. Dylemat ten wynika z faktu, że ludzie są zjawiskiem globalnym, a my jesteśmy skupieni bliżej niż kiedykolwiek wcześniej. Wygląda to mniej więcej tak: w sytuacji, gdy ludzie dostrzegają, że powściągliwość jest ważna w korzystaniu z zasobów lub w rozwiązywaniu konkretnego problemu środowiskowego, jednocześnie jednak postrzega się, że inni (inni w społeczności, inne narody) itd.) nie podzielają podobnych przekonań ani zobowiązań, rozwija się wówczas poczucie nierównej moralnej inwestycji. Kiedy to nastąpi, osobista odpowiedzialność wychodzi przez okno i nie stosuje się żadnych ograniczeń ani rozwiązań.

Rozwiązanie tego dylematu i jego wpływu na psychologię ludzkiego działania będzie dużym projektem antropocenu. Nie da się poczynić postępów w tym dylemacie bez narracji planetarnej i jednego gatunku przypominającej nam, że wszyscy jesteśmy razem, jeśli chodzi o rozwiązywanie ciągłych wyzwań związanych z odpornością i odpowiedzialnością.