Czwórka z nas powoli szła głębokim wąskim kanionem w południowym Utah. Było środek zimy, a strumień biegnący obok nas zamarzł, tworząc wdzięczne tarasy mlecznego lodu. Mimo to miejsce miało przytulny urok: gdybyśmy chcieli rozbić obóz, moglibyśmy wybrać trawiasty brzeg obok potoku, z czystą wodą biegnącą pod skórą lodu, martwymi gałęziami drzewa bawełnianego na ognisko i - pod 800- wysokie na skale ściany - schronienie przed wiatrem.
Jednak ponad siedem wieków temu ostatni mieszkańcy kanionu podjęli zupełnie inną decyzję, gdzie mieszkać. Gdy minęliśmy zakręt na szlaku, Greg Child, ekspert wspinacz z Castle Valley w stanie Utah, zatrzymał się i spojrzał w górę. - Tam - powiedział, wskazując na prawie niewidoczną zmarszczkę półki tuż poniżej krawędzi kanionu. „Widzisz mieszkania?” Za pomocą lornetki mogliśmy po prostu dostrzec fasady rzędu budowli z błota i kamienia. Podeszliśmy do nich, dysząc i pocąc się, uważając, aby nie zrzucić głazów wielkości małych samochodów, które chwiejąc się na niepewnych grzędach. W końcu 600 stóp nad dnem kanionu dotarliśmy na półkę.
Ta przestronna osada, którą odkryliśmy, została zbudowana przez Anasazi, cywilizację, która powstała już w 1500 roku pne. Ich potomkami są dzisiejsi Indianie Pueblo, tacy jak Hopi i Zuni, żyjący w 20 społecznościach wzdłuż Rio Grande w Nowym Meksyku oraz w północnej Arizonie. W X i XI wieku ChacoCanyon, w zachodnim Nowym Meksyku, był kulturalnym centrum ojczyzny Anasazi, obszaru w przybliżeniu odpowiadającego regionowi Four Corners, w którym spotykają się Utah, Kolorado, Arizona i Nowy Meksyk. Ten 30 000-kilometrowy krajobraz piaskowcowych kanionów, buttów i mes zamieszkiwało aż 30 000 ludzi. Anasazi zbudowali wspaniałe wioski, takie jak ChueCanyon's Pueblo Bonito, X-wieczny kompleks, który miał aż pięć pięter wysokości i zawierał około 800 pokoi. Ludzie ułożyli 400-kilometrową sieć dróg, niektóre o szerokości 30 stóp, przez pustynie i kaniony. I do swojej architektury zbudowali wyrafinowane obserwatoria astronomiczne.
Przez większość długiego czasu Anasazi zajmowali region znany obecnie jako Cztery Kąty, mieszkali w otwartych lub łatwo dostępnych miejscach w kanionach. Ale około 1250 r. Wielu ludzi zaczęło budować osady wysoko w skałach - osady, które oferowały obronę i ochronę. Wioski te, dobrze zachowane przez suchy klimat i kamienne zwisy, doprowadziły odkrywców Anglo, którzy znaleźli je w latach 80. XIX wieku, do nazwania nieobecnych budowniczych Mieszkańcami Klifu.
Pod koniec XIII wieku jakieś kataklizmiczne wydarzenie zmusiło Anasazi do ucieczki z tych klifowych domów i ich ojczyzny oraz do przemieszczania się na południe i wschód w kierunku Rio Grande i Little Colorado River. Właśnie to, co się wydarzyło, było największą łamigłówką dla archeologów, którzy badają starożytną kulturę. Dzisiejsi Indianie Pueblo mają ustne historie na temat migracji swoich ludzi, ale szczegóły tych historii pozostają ściśle strzeżonymi tajemnicami. Jednak w ciągu ostatniej dekady archeolodzy wykrzykowali z nieskazitelnych ruin nowe zrozumienie, dlaczego Anasazi odeszli, a wyłaniający się obraz jest ciemny. Obejmuje przemoc i wojnę - a nawet kanibalizm - wśród samych Anasazi. „Po około roku 1200 ne dzieje się coś bardzo nieprzyjemnego” - mówi archeolog Stephen Lekson z University of Colorado. „Koła odpadają”.
W styczniu i lutym Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt i ja badaliśmy serię kanionów w południowo-wschodniej części Utah i północnej Arizonie, szukając najbardziej niedostępnych ruin Anasazi, jakie mogliśmy znaleźć. Wędrowałem po Południowym Zachodzie przez ostatnie 15 lat i napisałem książkę o Anasazi. Podobnie jak Greg, który wspiął się na Everest i K2, Renée jest ekspertem od wspinaczki; mieszka w Moab w stanie Utah i wspięła się na wiele pustynnych iglic i klifów. Vaughn, przewodnik z Bluff w stanie Utah, pracował nad wieloma wykopaliskami i ankietami dotyczącymi sztuki naskalnej w południowo-wschodniej części stanu Utah.
Zaintrygowało nas pytanie, dlaczego wioski zostały zbudowane wysoko na skałach, ale równie fascynowało nas „jak” - jak Anasazi wspięli się na skały, nie mówiąc już o tym, że tam mieszkali. Podczas naszych wypraw napotkaliśmy ruiny, do których nie byliśmy pewni, że moglibyśmy dotrzeć nawet przy pomocy lin i nowoczesnego sprzętu wspinaczkowego, którego użycie jest zabronione w takich miejscach. Naukowcy uważają, że Anasazi wspięli się na powalone pnie drzew, które zostały nacięte kamiennymi siekierami, tworząc maleńkie przyczółki. Te drabiny były często podparte na półkach setki stóp nad ziemią. (Niektóre drabiny są nadal na miejscu). Ale nie byłyby wystarczające, aby dotrzeć do kilku mieszkań, które zbadaliśmy. Uważam, że archeolodzy - którzy zwykle nie są wspinaczami skał - nie docenili umiejętności i odwagi, jakie trzeba było żyć wśród skał.
Do budynków, które zauważył Greg, łatwiej było dostać się niż do większości miejsc, które zbadaliśmy. Ale nawigacja po samej osadzie nie była tak łatwa. Gdy szliśmy półką ruiny, pierwszą budowlą, do której doszliśmy, był kamienny mur o wysokości pięciu stóp. Cztery małe luki - trzy cale szerokości otworów w ścianie - pozwoliłyby wartownikom obserwować każdego, kto się zbliżył. Za tą ścianą wejściową stał solidny budynek z dachem nienaruszonym, który przylegał do spichlerza wypełnionego 700-letnimi, doskonale zachowanymi kaczanami kukurydzy. Dalej wąską półką skręciliśmy ostry róg, aby zostać zablokowanym przez drugą zrujnowaną ścianę. Wspięliśmy się na nią i kontynuowaliśmy. Dwukrotnie byliśmy zmuszeni przesuwać się na dłoniach i kolanach, gdy klif nad nimi skręcał w naszym kierunku, zaciskając się na półce jak szczęki dziadka do orzechów. Nasze stopy chwyciły brzeg przejścia: jedno nieostrożne poruszenie oznaczało pewną śmierć. W końcu ścieżka się poszerzyła i doszliśmy do czterech wspaniale murowanych mieszkań i kolejnego dużego spichlerza. Pod nami klif opadł 150 stóp w dół, martwy pionowo na zbocze, które spadło kolejne 450 stóp na dno kanionu. Osada, kiedyś dom być może dwóch rodzin, wydawała się wydzielać paranoję, jakby jej budowniczowie żyli w ciągłym strachu przed atakiem. Trudno było wyobrazić sobie starszych i małe dzieci, które chodzą tam i z powrotem po tak niebezpiecznym przejściu. Jednak starożytni musieli to zrobić: dla Anasazi, którzy żyli ponad tą pustką, każda wyprawa po jedzenie i wodę musiała być niebezpieczną misją.
Pomimo strachu, który najwyraźniej przyćmił ich istnienie, ci ostatni mieszkańcy kanionu poświęcili czas, by upiększyć swój dom. Zewnętrzne ściany mieszkań były otynkowane gładką warstwą błota, a górne fasady pomalowane na kremowo biały. W tynku nacięto delikatne linie i wzory kreskowania, tworząc dwukolorowe wzory. Kamienny zwis tak dobrze chronił te konstrukcje, że wyglądały, jakby zostały opuszczone dopiero w ciągu ostatniej dekady - nie 700 lat temu.
Zawrotne mieszkania na klifie nie były jedyną odpowiedzią Anasazi na wszystko, co im groziło w 1200 roku; w rzeczywistości prawdopodobnie nie były tak powszechne w kulturze. Stało się to widoczne kilka dni później, kiedy Vaughn i ja, opuszczając naszych dwóch towarzyszy, odwiedziliśmy Sand Canyon Pueblo w południowo-zachodniej Kolorado, ponad 50 mil na wschód od naszych grasujących w Utah. Częściowo wykopane w latach 1984-1993 przez niedochodowe centrum archeologiczne Crow Canyon, pueblo składało się z 420 pokoi, 90 do 100 kivas (podziemnych komnat), 14 wież i kilku innych budynków, wszystkie otoczone kamiennym murem. Co ciekawe, ta rozległa osada, której przemyślana architektura sugeruje, że budowniczowie pracowali na podstawie planu głównego, została stworzona i porzucona w ciągu życia, między 1240 a około 1285 rokiem. Piaszczysta Kanion Pueblo nie przypomina niczym bardzo niedostępnych mieszkań klifowych w Utah. Niemniej jednak w architekturze była wbudowana strategia obrony. „Pod koniec XIII wieku” - mówi archeolog William Lipe z Uniwersytetu Stanowego w Waszyngtonie - „było od 50 do 75 dużych wiosek, takich jak SandCanyon, w regionie Mesa Verde w Kolorado, w rejonie kanionu otaczającym źródło i umocnione wysokimi murami. Ogólnie rzecz biorąc, najlepszym planem obrony przed wrogami było skupienie w większych grupach. W południowym stanie Utah, gdzie gleba była płytka i trudno było zdobyć żywność, gęstość zaludnienia była niska, więc dołączenie do dużej grupy nie było opcją. Zamiast tego budowali mieszkania klifowe. ”
Co skłoniło Anasazi do wycofania się na klify i ufortyfikowane wioski? A później, co przyspieszyło exodus? Przez długi czas eksperci koncentrowali się na wyjaśnieniach dotyczących środowiska. Korzystając z danych z słojów drzew, badacze wiedzą, że straszna susza ogarnęła południowy zachód od 1276 do 1299; możliwe jest, że na niektórych obszarach w ciągu tych 23 lat praktycznie nie padał deszcz. Ponadto lud Anasazi mógł niemal wylesić region, ścinając drzewa na belki dachowe i drewno opałowe. Ale problemy środowiskowe nie tłumaczą wszystkiego. Przez stulecia Anasazi przetrwali porównywalne kryzysy - dłuższą i poważniejszą suszę, na przykład od 1130 do 1180 r. - nie kierując się w stronę klifów ani nie opuszczając swoich ziem.
Inna teoria, wysunięta przez pierwszych odkrywców, spekulowała, że nomadyczni najeźdźcy mogli wypędzić Anasazi z ich ojczyzny. Ale, mówi Lipe, „po prostu nie ma dowodów na [plemiona koczownicze w tej okolicy] w XIII wieku. Jest to jeden z najbardziej dokładnie zbadanych regionów na świecie. Gdyby było dość nomadów, aby wypędzić dziesiątki tysięcy ludzi, na pewno najeźdźcy pozostawiliby mnóstwo dowodów archeologicznych. ”
Dlatego naukowcy zaczęli szukać odpowiedzi w samych Anasazi. Według Leksona dwa krytyczne czynniki, które pojawiły się po 1150 r. - udokumentowana nieprzewidywalność klimatu i to, co nazywa „socjalizacją ze strachu” - połączyły się w celu wywołania długotrwałej przemocy, która rozerwała kulturę Anasazi. Lekson mówi, że w XI i na początku XII wieku niewiele archeologicznych dowodów, ale były egzekucje. Jak to ujął: „Wygląda na to, że istniały drużyny goon. Liderzy nie szli dobrze, a struktura rządząca chciała się utrwalić, dając przykład wyrzutków społecznych; przywódcy dokonali ich egzekucji, a nawet kanibali ”. Ta praktyka, stosowana przez władców ChacoCanyon, stworzyła ogólną paranoję, zgodnie z teorią Leksona, tym samym„ uspołeczniając ”lud Anasazi, aby żyli w ciągłym strachu. Lekson opisuje ponury scenariusz, który według niego pojawił się w ciągu następnych kilkuset lat. „Całe wioski idą jeden za drugim” - mówi - „sojusz przeciw sojuszowi. I trwa to również w okresie hiszpańskim ”. Na przykład w 1700 r. Kilka wiosek Hopi zaatakowało pueblo Hopi z Awatovi, podpalając społeczność, zabijając wszystkich dorosłych mężczyzn, chwytając i prawdopodobnie zabijając kobiety i dzieci oraz kanibalizując ofiary. Żywe i makabryczne relacje z tej masakry zostały niedawno zebrane od starszych przez profesora NorthernArizonaUniversity i eksperta Hopi Ekkeharta Malotki.
Do niedawna, ze względu na powszechne i zakorzenione przekonanie, że osiadłe kultury starożytne były pokojowe, archeolodzy niechętnie przyznawali, że Anasazi mogli być brutalni. Jak antropolog z University of Illinois, Lawrence Keeley, w swojej książce z 1996 r. „ War Before Civilization”, eksperci zignorowali dowody działań wojennych w społeczeństwach przedliterackich lub przedkonkontaktowych.
W drugiej połowie XIII wieku, kiedy najwidoczniej doszło do wojny na południowym zachodzie, nawet obronna strategia agregacji zastosowana w SandCanyon wydaje się nieudana. Po wykopaniu tylko 12 procent terenu, zespoły CrowCanyonCenter znalazły szczątki ośmiu osób, które spotkały się z gwałtowną śmiercią - sześć z wbitymi czaszkami - i innych, które mogły być ofiarami bitwy, a ich szkielety pozostały rozłożone. Nie było dowodów na formalny pochówek, który byłby normą Anasazi - ciała ułożone w pozycji embrionalnej i umieszczone w ziemi z ceramiką, fetyszami i innymi poważnymi dobrami.
Jeszcze bardziej przerażający obraz pojawia się w Castle Rock, masywu piaskowca, który wybucha 70 stóp z podłoża skalnego w McElmoCanyon, około pięciu mil na południowy zachód od SandCanyon. Pojechałem tam z Vaughnem, by spotkać się z Kristin Kuckelman, archeologiem z CrowCanyonCenter, który współprowadził wykop u podstawy buttu. Tutaj Anasazi tworzyli bloki pokoi, a nawet budowali konstrukcje na szczycie butte. Archeolodzy Crow Canyon Center wykopali osadę w latach 1990–1994. Wykryli 37 pokoi, 16 kivas i dziewięć wież, kompleks mieszczący od 75 do 150 osób. Dane dotyczące słojów z belek dachowych wskazują, że pueblo zostało zbudowane i zajęte od 1256 do 1274 - jeszcze krótszy okres niż istniał Pueblo z Sand Canyon. „Kiedy zaczęliśmy tu kopać”, powiedział mi Kuckelman, „nie spodziewaliśmy się znaleźć dowodów przemocy. Znaleźliśmy ludzkie szczątki, które nie zostały formalnie pochowane, a kości osobników zostały zmieszane razem. Ale dopiero dwa lub trzy lata po naszych wykopaliskach zdaliśmy sobie sprawę, że stało się tutaj coś naprawdę złego. ”
Kuckelman i jej koledzy dowiedzieli się także o starożytnej legendzie o Castle Rock. W 1874 roku John Moss, przewodnik, który spędził czas wśród Hopi, poprowadził imprezę z udziałem fotografa Williama Henry'ego Jacksona przez McElmoCanyon. Moss opowiedział mu historię, którą powiedział mu starszy Hopi; dziennikarz, który towarzyszył imprezie, opublikował opowieść ze zdjęciami Jacksona w New York Tribune . Około tysiąca lat temu, podobno starszy powiedział, pueblo odwiedzili dzicy nieznajomi z północy. Wieśniacy traktowali intruzów uprzejmie, ale wkrótce przybysze „zaczęli na nich żerować, a w końcu masakrować ich i dewastować ich gospodarstwa” - czytamy w artykule. W desperacji Anasazi „budowali domy wysoko na klifach, w których mogli przechowywać żywność i ukrywać się, dopóki bandyci nie odejdą”. Jednak ta strategia zawiodła. Miesiąca bitwa zakończyła się rzezią, aż „zagłębienia skał zostały wypełnione po brzegi zmieszaną krwią zdobywców i zdobyte”. Ci, którzy przeżyli, uciekli na południe, nie wracając.
Do 1993 r. Załoga Kuckelmana doszła do wniosku, że wykopali miejsce poważnej masakry. Chociaż wykopali tylko 5 procent pueblo, zidentyfikowali szczątki co najmniej 41 osób, z których wszystkie prawdopodobnie zginęły gwałtownie. „Oczywiście” - powiedział mi Kuckelman - „masakra zakończyła okupację Castle Rock”.
Niedawno koparki w Castle Rock zauważyły, że niektórzy z umarłych zostali kanibalizowani. Znaleźli również dowody skalpowania, dekapitacji i „usuwania twarzy” - praktyka, która mogła zmienić głowę ofiary w pozbawione kości przenośne trofeum.
Podejrzenia kanibalizmu Anasazi pojawiły się po raz pierwszy pod koniec XIX wieku, ale dopiero w latach siedemdziesiątych garstka antropologów fizycznych, w tym Christy Turner z Arizona State University, naprawdę poparła ten argument. Książka Turnera z 1999 r., Man Corn, dokumentuje dowody 76 różnych przypadków prehistorycznego kanibalizmu na południowym zachodzie, które odkrył podczas ponad 30 lat badań. Turner opracował sześć kryteriów wykrywania kanibalizmu z kości: łamanie długich kości, aby dostać się do szpiku kostnego, wycinanie śladów na kościach wykonanych przez kamienne noże, palenie kości, „otarcia kowadła” wynikające z umieszczenia kości na skale i uderzania nią kolejna skała, sproszkowanie kręgów i „polerowanie garnków” - połysk pozostawiony na kościach, gdy długo gotuje się je w glinianym naczyniu. Aby wzmocnić swój argument, Turner odmawia przypisania obrażeń na danym zestawie kości kanibalizmowi, chyba że wszystkie sześć kryteriów jest spełnione.
Jak można się spodziewać, roszczenia Turnera wzbudziły kontrowersje. Wielu dzisiejszych Indian z Pueblo było głęboko urażonych tymi zarzutami, podobnie jak wielu archeologów i antropologów z Anglo, którzy uważali te twierdzenia za przesadzone i stanowili część wzniosłości wobec rdzennych Amerykanów. Nawet w obliczu dowodów Turnera niektórzy eksperci trzymali się pojęcia, że „ekstremalne przetwarzanie” szczątków mogło zamiast tego wynikać, powiedzmy, z pośmiertnego zniszczenia ciał wyrzutków społecznych, takich jak czarownice i dewianci. Kurt Dongoske, archeolog z Anglo, który pracuje dla Hopi, powiedział mi w 1994 r .: „Moim zdaniem nie można udowodnić kanibalizmu, dopóki nie znajdzie się ludzkich szczątków w ludzkim koprolicie [skamieniałych ekskrementach]”.
Kilka lat później biochemik z University of Colorado Richard Marlar i jego zespół właśnie to zrobili. W miejscu Anasazi w południowo-zachodniej Kolorado o nazwie CowboyWash, koparki znalazły trzy domy-podziemne mieszkania - których podłogi były zaśmiecone rozczłonkowanymi szkieletami siedmiu ofiar. Kości wydawały się nosić większość cech kanibalizmu Christy Turner. Zespół znalazł również koprolit w jednym z domków. W badaniu opublikowanym w Nature w 2000 r. Marlar i jego współpracownicy zgłosili obecność w koprolicie ludzkiego białka zwanego mioglobiną, które występuje tylko w ludzkiej tkance mięśniowej. Jego obecność mogła wynikać jedynie ze spożycia ludzkiego mięsa. Kopacze zauważyli również oznaki przemocy, które wykraczały poza to, co było potrzebne do zabicia: na przykład jedno dziecko zostało tak mocno zmiażdżone w usta pałką lub kamieniem, że odłamano zęby. Jak Marlar spekulował w ABC News, defekacja przy zwłokach 8 do 16 godzin po akcie kanibalizmu „mogła być ostatecznym zbezczeszczeniem miejsca lub poniżeniem ludzi, którzy tam mieszkali”.
Kiedy uczeni z Castle Rock przekazali Marlarowi niektóre ze swoich artefaktów w 2001 r., Jego analiza wykryła mioglobinę na wewnętrznych powierzchniach dwóch naczyń do gotowania i jednego naczynia do serwowania, a także czterech kamieni młotkowych i dwóch kamiennych toporów. Kuckelman nie może powiedzieć, czy kanibalizm z Castle Rock był odpowiedzią na głód, ale twierdzi, że było to wyraźnie związane z wojną. „Teraz czuję się inaczej w tym miejscu niż wtedy, gdy tu pracowaliśmy” - powiedział mi zamyślony Kuckelman. „Nie mieliśmy wtedy całego obrazu. Teraz czuję pełną tragedię tego miejsca. ”
To, że Anasazi uciekali się do przemocy i kanibalizmu pod wpływem stresu, nie jest do końca zaskakujące. „Badania wskazują, że co najmniej jedna trzecia kultur świata praktykowała kanibalizm związany z wojną lub rytuałem lub obiema tymi dziedzinami” - mówi Lipe, badacz z WashingtonStateUniversity. „Sporadyczne przypadki„ kanibalizmu głodowego ”prawdopodobnie miały miejsce w historii we wszystkich kulturach.”
Z Kolorado podróżowałem na południe wraz z Vaughnem Hadenfeldtem do rezerwatu Navajo w Arizonie. Spędziliśmy jeszcze cztery dni, szukając pośród odległych miejsc okupowanych przez Anasazi, aż do wielkiej migracji. Ponieważ wędrówki po rezerwacie wymagają zezwolenia Narodu Navajo, obszary te są jeszcze mniej odwiedzane niż kaniony Utah. Trzy miejsca, które badaliśmy, znajdowały się na szczycie wzniesień o wysokości od 500 do 1000 stóp, a każda z nich miała tylko jedną rozsądną drogę na szczyt. Chociaż te aerody są teraz w zasięgu autostrady, wydają się tak nieprawdopodobne, jak miejsca zamieszkania (żadne nie ma wody), że żaden archeolog nie zbadał ich aż do późnych lat 80., kiedy to mąż i żona Jonathan Haas z Field Museum w Chicago i Winifred Creamer z Uniwersytet Północnego Illinois przeprowadził obszerne ankiety i datował witryny, wykorzystując znane epoki różnych stylów ceramiki.
Haas i Creamer wysuwają teorię, że mieszkańcy tych osad opracowali unikalną strategię obrony. Kiedy staliśmy na szczycie najbardziej wysuniętej na północ mesy, mogłem zobaczyć drugą mesę na południowy wschód od nas, choć nie trzecią, która była dalej na wschód; ale kiedy znaleźliśmy się na trzecim miejscu, mogliśmy zobaczyć drugi. W otaczającej nas KayentaValley Haas i Creamer zidentyfikowali dziesięć głównych wiosek, które zostały zajęte po 1250 r. I połączone liniami wzroku. Nie trudność dostępu chroniła osady (żadna z przeprowadzanych tu bitew nie zaczęła się porównywać z podjazdami w kanionach Utah), ale sojusz oparty na widoczności. Jeśli jedna wioska została zaatakowana, mogłaby wysyłać sygnały do sojuszników w innych mesach.
Teraz, gdy siedziałem pośród przewróconych ruin północnej mesy, zastanawiałem się, jakie musiało być tutaj życie w tym niebezpiecznym czasie. Wokół mnie leżały stery ceramiki w stylu Kayenta czarno na białym, ozdobione nieskończenie barokowym opracowaniem drobnych kratek, kwadratów i kreskowania - kolejny raz dowód, że mieszkańcy poświęcili czas na artyzm. I bez wątpienia, podobnie jak ja, twórcy garnków znaleźli widok ze swojego górnego domu mesy. Ale to, co sprawiło, że widok był dla nich najbardziej cenny, to to, że widzieli nadchodzącego wroga.
Archeolodzy obecnie ogólnie zgadzają się co do tego, co nazywają „pchnięciem”, które skłoniło Anasazi do ucieczki z regionu Four Corners pod koniec XIII wieku. Wygląda na to, że wywodzi się z katastrof ekologicznych, które z kolei mogły wywołać przemoc i wojnę wewnętrzną po 1250 r. Jednak same ciężkie czasy nie uwzględniają masowego porzucenia - ani nie jest jasne, jak przesiedlenie w innym miejscu rozwiązałoby problem . W ciągu ostatnich 15 lat niektórzy eksperci coraz bardziej nalegali, aby musiało nastąpić „przyciągnięcie” przyciągające Anasazi na południe i wschód, coś tak pociągającego, że odciągnęło ich od ojczyzny przodków. Kilku archeologów twierdziło, że przyciąganie to kult Kachina. Kachinas to nie tylko lalki sprzedawane dziś turystom w sklepach z pamiątkami Pueblo. Są panteonem co najmniej 400 bóstw, które wstawiają się za bogami, aby zapewnić deszcz i płodność. Nawet dziś życie w Puebloan często kręci się wokół przekonań Kachiny, które obiecują ochronę i prokreację.
Kult Kachina, prawdopodobnie pochodzenia mezoamerykańskiego, mógł uchwycić się wśród stosunkowo niewielu Anasazi, którzy mieszkali w okolicach Rio Grande i Little Colorado w czasie exodusu. Dowody obecności kultu znajdują się w przedstawieniach Kachinas, które pojawiają się na starożytnych malowidłach kiva, ceramice i płytach naskalnych w pobliżu Rio Grande i południowo-środkowej Arizony. Taka ewolucja myślenia religijnego wśród Anasazi położonych dalej na południu i wschodzie mogła zwrócić uwagę rolników i myśliwych poszukujących coraz bardziej desperackiej egzystencji w regionie Czterech Narożników. Mogli dowiedzieć się o kulcie od handlarzy, którzy podróżowali po okolicy.
Niestety, nikt nie może być pewien wieku obrazów Rio Grande i południowej Arizony Kachina. Niektórzy archeolodzy, w tym Lipe i Lekson, twierdzą, że Kult Kachina powstał zbyt późno, aby zainicjować migrację z XIII wieku. Jak twierdzą, jak dotąd, nie ma mocnych dowodów na ikonografię Kachiny w dowolnym miejscu na południowym zachodzie przed 1350 r. W każdym razie kult stał się duchowym centrum życia Anasazi wkrótce po wielkiej migracji. A w XIV wieku Anasazi zaczęli gromadzić się w jeszcze większych grupach - wznosząc ogromne pueblo, niektóre z ponad 2500 pokojami. Mówi Stephen Lekson: „Potrzebujesz jakiegoś rodzaju kleju społecznego, aby trzymać razem tak duże pueblo”.
dzień po odkryciu KayentaValley Vaughn i ja wybraliśmy się o świcie do labiryntu systemu TsegiCanyon, na północ od mesy linii wzroku. Dwie godziny później wspięliśmy się do znacznej ruiny zawierającej pozostałości około 35 pokoi. Ściana za konstrukcjami była pokryta piktogramami i petroglifami rumianobrązowych owiec bighorn, białych jaszczurów, zarysów rąk (utworzonych przez dmuchanie pastowatej farby z ust na dłoń trzymaną płasko na ścianie) i niezwykłego, artystycznie rzeźbionego 40 -długi wąż.
Jedna z budowli w ruinie była najbardziej zdumiewającym stworzeniem Anasazi, jakie kiedykolwiek widziałem. Znakomicie wykonana drewniana platforma wbudowana w ogromną rozpaloną szczelinę wisiała na miejscu ponad 30 stóp nad nami, nienagannie zachowana przez wieki. Był wąski z tyłu i szeroki z przodu, idealnie pasujący do konturów szczeliny. Aby go zbudować, budowniczowie wybili otwory na kubki w ścianach bocznych i wcisnęli w nie ociosane ciosane końce masywnych belek poprzecznych. Były na nich nałożone więcej belek, zwieńczone siatką drążków, a na końcu całkowicie pokryte błotem. Do czego była używana platforma? Nikt, kto go widział, nie przedstawił mi przekonującego wyjaśnienia. Patrząc na to arcydzieło stolarki, bawiłem się fantazją, że Anasazi zbudowali je „tylko dlatego”: sztuka dla sztuki.
Kanion Tsegi wydaje się być ostatnim miejscem, w którym Anasazi trzymali się końca XIII wieku. Witryna z drewnianą platformą została datowana przez Jeffreya Deana z Arizona Tree-Ring Laboratory na lata 1273–1285. Dean datował w pobliżu Betatakin i Keet Seel, dwa z największych budynków klifowych, jakie kiedykolwiek zbudowano, do 1286 r. - najstarsze odkryte dotąd miejsca w opuszczonym regionie. Wydaje się, że wszystkie strategie przetrwania zawiodły po 1250 r. Tuż przed 1300 r. Ostatni z Anasazi wyemigrowali na południe i wschód, dołączając do swoich dalekich krewnych.
„Wojna to ponure studium”, podsumowuje Lekson w przełomowym artykule z 2002 r. „Wojna na południowym zachodzie, wojna na świecie”. Rozważając rzeź, która zniszczyła Castle Rock, strach, który wydawał się być wbudowany w mieszkania klifowe w Utah, i skomplikowane sojusze wypracowane w KayentaValley, musiałbym się zgodzić.
Jednak moje wędrówki minionej zimy w poszukiwaniu ruin z XIII wieku stanowiły trwałą sielankę. Jakkolwiek pragmatyczne były motywy starożytnych, terror w jakiś sposób zrodził piękno. Anasazi wyprodukowali wielkie dzieła sztuki - wsie, takie jak Pałac Klifowy Mesa Verde, halucynacyjne panele petroglifów, jedne z najpiękniejszych wyrobów ceramicznych na świecie - w tym samym czasie, gdy ich ludzie byli zdolni do okrucieństwa i przemocy. Wojna i kanibalizm mogły być odpowiedzią na stresy, które osiągnęły szczyt w XIII wieku, ale Anasazi przeżyli. Przeżyli nie tylko kryzys, który miał miejsce wkrótce po 1250 r., Ale także napady podboju Hiszpanii w XVI wieku i inwazji angloamerykańskiej, która rozpoczęła się w XIX wieku. Od Taos Pueblo w Nowym Meksyku po wioski Hopi w Arizonie, ludzie Pueblo nadal tańczą tradycyjne tańce i nadal modlą się do swoich bogów. Ich dzieci mówią językami swoich przodków. Kultura starożytna kwitnie.
