Zarówno dla angielskich osadników, którzy wylądowali w Plymouth Rock, jak i rdzennych Amerykanów, którzy ich spotkali, ich pierwsze spotkania wprowadziły zupełnie nowy krajobraz dźwiękowy. Ale z upływem czasu wiele z tych dźwięków zaginęło - zwłaszcza, że tradycje religijne, które były tak ważne dla kolonistów i rdzennej ludności, uległy zmianie lub wymarły. Było to jeszcze bardziej znaczące, gdy publiczność w Waszyngtonie zebrała się, aby usłyszeć święte dźwięki zarówno angielskich kolonistów, jak i rdzennych mieszkańców Wampanoagu z Nowej Anglii na początku tego miesiąca.
„Waking the Ancestors: Recover the Lost Sacred Sounds of Colonial America” nie był zwykłym programem żywej historii. Program został wykonany przez nauczycieli z Plimoth Plantation w Plymouth w stanie Massachusetts w ramach inicjatywy Smithsonian's Religion in America .
Tak jak wezwania do modlitwy i dzwony kościelne są częścią życia miasta na całym świecie, tak życie religijne rdzennej ludności Ameryki i kolonistów miało swoje własne charakterystyczne dźwięki. „Waking the Ancestors” badał, jakie mogą być te dźwięki. Za pomocą drobiazgowych badań historycznych zespół odpowiedzialny za program zrekonstruował, jak brzmiały tradycje kultu po przybyciu Mayflower w 1620 r. W stanie Massachusetts.
Ten krajobraz dźwiękowy nie jest znany słuchaczom XXI wieku. Region ten był nowy dla angielskich kolonistów, ale nie dla Wampanoag, który niegdyś liczył ponad 100 000 na terenie dzisiejszego Massachusetts i Rhode Island. Pielgrzymi słyszeli tradycyjne pieśni i tańce Wampanoagów, kiedy przybyli na miejsce, a z kolei Wampanoag słyszałby, jak pielgrzymi czczą w stylu anglikańskim, purytańskim i separatystycznym.
Aby to zademonstrować, program obejmował muzykę uwielbienia we wszystkich trzech stylach, od harmonii chóralnych anglikanów po nieozdobione intonowanie purytanów i separatystów, które koncentrowały się bardziej na tekście niż muzyce. „Dla [Separatystów] muzyka była tylko służącą czci” - powiedział Smithsonian.com Richard Pickering, zastępca dyrektora Plimoth Plantation i lider programu „Waking the Ancestors”. Uczestnicy usłyszeli wiele wersji psalmów śpiewanych w różnych stylach i akcentach z epoki - próba zilustrowania duchowych rozłamów i zmian, które zaszły w obrębie tego, co wielu uważa za jednorodną grupę kolonistów.
Te zmiany religijne zostały odzwierciedlone również w rdzennej ludności. Kiedy misjonarze purytańscy, tacy jak John Eliot, zaczęli organizować rdzennych mieszkańców w miasteczka oparte na wierzeniach religijnych, odgłosy kultu Wampanoag uległy zmianie.
„[Purytanie] byli tak przekonani, że ich przekonania są przekonaniami”, mówi Pickering. „Niektórzy [ludzie Wampanoag] zostają chrześcijanami, a niektórzy zachowują swoje starożytne wyznania. Jest bardzo ciekawe połączenie obu z niektórymi ludźmi. Nie sądzę, że możesz zacząć rozumieć złożoność. ”
„W ciągu ostatnich kilku stuleci wiele przeszliśmy”, Darius Coombs, który kieruje interpretacją i badaniami Wschodnich Lasów Plimoth Plantation. „Nastąpiło chrześcijaństwo, które zostało nam narzucone jako rdzenna ludność. Musieliśmy iść z prądem i zaakceptować to. ”
Coombs nadzoruje stronę domową Wampanoag na plantacji, która pokazuje życie XVII wieku oczami rdzennej ludności - i w przeciwieństwie do innych obszarów Plantacji Plimoth, obsadzają ją nie rola, ale Wampanoag i inni tubylcy. Nadał programowi perspektywy i tradycje rdzennych mieszkańców, których kulminacją był tradycyjny taniec stomp, mający obudzić poprzednie pokolenia.
Przybycie kolonistów jest nierozerwalnie związane z tragedią mieszkańców Wampanoag, którzy zostali dotknięci serią epidemii po spotkaniu z Europejczykami, zostali wymordowani podczas wojny z angielskimi kolonistami i których język umarł prawie całkowicie z czasem. Ale jak na ironię, niektóre z sił, które zagrażały duchowym tradycjom rdzennej ludności podczas kolonizacji, pomogły przywrócić język Wampanoag w XXI wieku.
W 1992 roku Jessie Little Doe Baird, należąca do plemienia Mashpee Narodu Wampanoag, zaczęła mieć sny, w których pojawili się jej przodkowie, posługując się językiem, którego nie rozumiała. Zmuszeni do przywrócenia Wôpanâaka, rzadko używanego od lat 30. XIX wieku, Baird i badacze z Massachusetts Institute of Technology wykorzystali rzadką książkę misjonarza Johna Eliota do zrekonstruowania języka. Eliot, któremu nadano przydomek „Apostoł Indian amerykańskich” ze względu na jego wysiłki w celu przekształcenia rdzennej ludności regionu, przetłumaczył swoją tak zwaną „Biblię Indian”, przekład Biblii Króla Jakuba na język miejscowy rdzenni mieszkańcy, aby ich nawrócić, ale jego książka pomogła Wampanoag jeszcze głębiej połączyć się z ich przeszłymi tradycjami.
Chociaż Wôpanâak uczy się dzisiaj dzieci i rdzennej ludności przy pomocy Projektu odzyskiwania języka Wôpanâak, jest on pilnie strzeżony przez ludzi Wampanoag i rzadko jest używany publicznie. Toodie Coombs, żona Dariusza, mówiła w tym języku w chwili, która nie została nagrana z szacunku dla samego języka. „To było niesamowicie potężne” - mówi Pickering. Coombs się zgadza. „Wiele osób uważa, że język jest tylko przedmiotem. Nie możesz [traktować tego] w ten sposób - odzyskanie języka zajęło nam sto lat. ”
Dla Pickeringa częścią wyzwania programu była potrzeba zobrazowania złożoności - i bólu - wczesnych interakcji kolonialnych i indiańskich. „Zawsze uznajemy stratę i udrękę” - mówi. „Zawsze mówimy o kosztach ludzkich, ale kładziemy nacisk na wytrwałość. Są wśród was rdzenni mieszkańcy, ale przez tak długi czas rdzenni mieszkańcy byli zupełnie niewidzialni, chociaż na pierwszy rzut oka. ”
Coombs dodaje, że w przeciwieństwie do innych tłumaczy w Plimoth Plantation, jego tożsamość jako tubylca nie jest kostiumem ani rolą, którą może zrzucić pod koniec dnia. „To nie jest praca, którą zamykamy o 5:00 i włączamy o 9:00. Jesteśmy ludźmi przez 24 godziny na dobę. ”Ten historyczny ciężar wiąże się również z osobistym, jak mówi - obowiązkiem zabrania ze sobą własnych przodków, ponieważ pomaga współczesnej publiczności wyobrazić sobie dźwięki sprzed 400 lat.
